史威登堡神学著作
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Faith42.这位天使说，他与那位处于与仁分离之信的人的对话如下：
“朋友，你是谁？”
“我是一名新教基督徒。”
“你的教义和你从中所形成的宗教是什么？”
“它就是信。”
“你的信是什么？”
“我的信是：父神差祂的儿子为人类作出补偿，那些相信这一点的人得救了。”
“关于得救，你还知道些什么？”
“唯信得救。”
“关于救赎，你都知道些什么？”
“救赎通过十字架受难实现了，圣子的功德通过这信被归算给人。”
“关于重生，你都知道些什么？”
“重生通过信实现。”
“关于悔改和罪得赦免，你都知道些什么？”
“它们通过这信实现。”
“请告诉我你对爱和仁都知道些什么。”
“它们就是这信。”
“请告诉我你对善行都知道些什么。”
“它们就是这信。”
“请告诉我你对圣言中的一切诫命是怎么想的？”
“它们都在这信里面。”
“所以你什么都没做？”
“我应该做什么呢？我凭自己无法行出真正为良善的任何善事。”
“你能凭自己拥有信吗？”
“我不能。”
“那么你怎么可能拥有信呢？”
“我不探讨这个问题；我只需要有信。”
最后天使说：“关于救恩，你肯定知道得多一些。”他回答说：“既然救恩唯独通过这信得来，我还有什么需要知道的呢？”但这时天使说：“你的回答就像一个只吹一个音符的吹笛人。除了信，我什么都没听见。如果这就是你所知道的一切，那么你什么都不知道。去看看你的同伴吧。”于是他离开，在寸草不生的荒漠之地找到他的同伴。他问为什么会是这样，得到的答复是：因为他们里面没有一丝教会之物。
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2093.“就是撒拉必给你所生的”表示与神性良善结合的神性真理，这理性将从神性真理而出。这从“撒拉”和“亚伯拉罕”的代表清楚可知：“撒拉”是指神性真理(参看2063, 2081节)；“亚伯拉罕”是指神性良善(如2063节所述，以及其它各个地方)。
至于主的第一理性是如何孕育和出生的，这在前一章论述“以实玛利”的地方已经说明，“以实玛利”就代表第一理性。本章和下一章则论述主如何通过类似神性良善与神性真理的婚姻的结合将该理性变成神性。第一理性只能通过内在人进入外在人对记忆知识的情感的流注而孕育，也只能从对记忆知识的情感出生，该情感由撒拉的婢女夏甲来代表，如前一章所示(1895, 1896, 1902, 1910等节)。
但第二理性或神性理性不是以这种方式孕育和出生的，而是通过内在人的真理与良善的结合，并由此产生的流注孕育和出生的。对主来说，这种合一是凭祂自己的能力实现的，这能力来自神性本身，也就是来自耶和华。如前面反复说明的，祂的内在人是耶和华；“亚伯拉罕”所代表的良善本身属于祂的内在人，“撒拉”所代表的真理本身也属于内在人；所以两者都是神性，而主的神性理性就从它们两者孕育和出生。事实上，它从良善进入真理的流注，因而通过真理孕育和出生，因为理性的主要元素是真理，如前所述(2072节)。这就是为何此处说“撒拉必给你所生的”，这句话表示与良善结合的神性真理，神性理性将从神性真理而出；17:17说，撒拉是“一个九十岁的女人”，这句话表示与良善结合的真理将实现这一切。
对每个人来说，由于他被造为神的样式和形像，所以与之类似但不可等同的事会发生，也就是说，他的第一理性也是通过他的内在人进入外在人对记忆知识的情感生命的流注而孕育和出生的；但他的第二理性是由从主通过内在人而来的良善与真理的流注产生的。当他正在重生时，便从主获得这第二理性，因为那时，他以其理性感知何为信之良善与真理。在人里面，内在人在他的理性之上，是主的(参看1889, 1940节)。
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