Faith42.这位天使说，他与那位处于与仁分离之信的人的对话如下：

“朋友，你是谁？”

“我是一名新教基督徒。”

“你的教义和你从中所形成的宗教是什么？”

“它就是信。”

“你的信是什么？”

“我的信是：父神差祂的儿子为人类作出补偿，那些相信这一点的人得救了。”

“关于得救，你还知道些什么？”

“唯信得救。”

“关于救赎，你都知道些什么？”

“救赎通过十字架受难实现了，圣子的功德通过这信被归算给人。”

“关于重生，你都知道些什么？”

“重生通过信实现。”

“关于悔改和罪得赦免，你都知道些什么？”

“它们通过这信实现。”

“请告诉我你对爱和仁都知道些什么。”

“它们就是这信。”

“请告诉我你对善行都知道些什么。”

“它们就是这信。”

“请告诉我你对圣言中的一切诫命是怎么想的？”

“它们都在这信里面。”

“所以你什么都没做？”

“我应该做什么呢？我凭自己无法行出真正为良善的任何善事。”

“你能凭自己拥有信吗？”

“我不能。”

“那么你怎么可能拥有信呢？”

“我不探讨这个问题；我只需要有信。”

最后天使说：“关于救恩，你肯定知道得多一些。”他回答说：“既然救恩唯独通过这信得来，我还有什么需要知道的呢？”但这时天使说：“你的回答就像一个只吹一个音符的吹笛人。除了信，我什么都没听见。如果这就是你所知道的一切，那么你什么都不知道。去看看你的同伴吧。”于是他离开，在寸草不生的荒漠之地找到他的同伴。他问为什么会是这样，得到的答复是：因为他们里面没有一丝教会之物。

1988.“亚伯兰是个九十九岁的人”表示在主将内在人与理性人完全结合之前的时间。这从“九”或“九十九”的含义清楚可知，只需想一想九比十少一，或九十九比一百少一，因为当给亚伯兰生以撒时，亚伯兰一百岁了。圣言内义的性质尤其从出现在圣言中的数字，就像从名字那样清楚看出来。凡圣言提到的数字都表示真实事物，和名字一样，因为凡没有神性，也就是没有内义在里面的事物都不存在于圣言中。至于内义距离字义何等遥远，这尤其从数字和名字明显看出来，因为在天堂，他们不关注任何名字和数字，只关注它们所表示的事物。例如，每当数字“七”出现时，天使的脑海里立刻出现神圣的概念，而不是数字七，因为“七”基于以下事实而表示神圣，即：属天人是“第七日”或“安息日”，因而是主的“安息”(84-87, 395, 433, 716, 881节)。这同样适用于其它数字，如数字十二。每当“十二”出现时，对属于信的一切事物的观念就会涌入天使的脑海，因为以色列的“十二支派”就表示属于信的一切事物(577节)。在圣言中，数字表示真实事物，这一点在第一卷已经说明(482, 487, 488, 493, 575, 647, 648, 755, 813, 893节)。
数字“九十九”也一样。这个数字表示在主将内在人与理性人完全结合之前的时间，这从“一百岁”的含义清楚看出来，“一百岁”是给亚伯兰生以撒时亚伯兰的年龄，因为以撒代表并表示与主的内在人，也就是与神性结合的主的理性人。在圣言中，“一百”和“十”所表相同，因为一百是十与十的乘积，而“十”表示余剩，如第一卷所示(576节)。至于人里面的余剩是什么，可参看前文(468, 530, 561, 660, 1050节)，以及主里面的余剩是什么(参看1906节)。这些奥秘无法进一步解释，不过，一旦明白余剩是什么(因为如今余剩不为人知)，谁都能就这个主题形成一个结论，只要知道，对主来说，余剩是指祂凭自己的能力为自己获得的神性良善，祂通过这神性良善将人身或人性本质与神性本质合一。
由此可见“九十九”表示什么。这个数字因在一百之前，或比一百少一，故表示在主将内在人与理性人完全结合之前的时间。对主来说，最初理性由以实玛利来代表；该理性的性质在前面足以充分说明(16章；1911, 1936, 1948-1951, 1964节)。但以撒代表主的神性理性，这从下文清楚可知(2632, 2658节)。谁都能看出某个奥秘体现在以下情况中，即：亚伯兰在迦南地待了很长一段时间(到现在是二十四年，也就是说，以实玛利出生前十年和出生后十三年)，而他的妻子撒莱一 直没有给他生出一个儿子；这时，他首先得到应许：等他年满九十九岁的时候就赐给他一个儿子，当这个儿子出生时，他就一百岁了。这个奥秘是，通过这些经历，他可以代表主的神性本质与其人身或人性本质的合一；事实上，代表祂的内在人，也就是耶和华，与其理性人的合一。