Faith42.这位天使说，他与那位处于与仁分离之信的人的对话如下：

“朋友，你是谁？”

“我是一名新教基督徒。”

“你的教义和你从中所形成的宗教是什么？”

“它就是信。”

“你的信是什么？”

“我的信是：父神差祂的儿子为人类作出补偿，那些相信这一点的人得救了。”

“关于得救，你还知道些什么？”

“唯信得救。”

“关于救赎，你都知道些什么？”

“救赎通过十字架受难实现了，圣子的功德通过这信被归算给人。”

“关于重生，你都知道些什么？”

“重生通过信实现。”

“关于悔改和罪得赦免，你都知道些什么？”

“它们通过这信实现。”

“请告诉我你对爱和仁都知道些什么。”

“它们就是这信。”

“请告诉我你对善行都知道些什么。”

“它们就是这信。”

“请告诉我你对圣言中的一切诫命是怎么想的？”

“它们都在这信里面。”

“所以你什么都没做？”

“我应该做什么呢？我凭自己无法行出真正为良善的任何善事。”

“你能凭自己拥有信吗？”

“我不能。”

“那么你怎么可能拥有信呢？”

“我不探讨这个问题；我只需要有信。”

最后天使说：“关于救恩，你肯定知道得多一些。”他回答说：“既然救恩唯独通过这信得来，我还有什么需要知道的呢？”但这时天使说：“你的回答就像一个只吹一个音符的吹笛人。除了信，我什么都没听见。如果这就是你所知道的一切，那么你什么都不知道。去看看你的同伴吧。”于是他离开，在寸草不生的荒漠之地找到他的同伴。他问为什么会是这样，得到的答复是：因为他们里面没有一丝教会之物。

1949.“他必是个野驴人”表示理性真理，这是对它的描述。这从“野驴”的含义清楚可知，“野驴”是指理性真理。圣言多次提到马、马兵、骡和驴，但至今没有人知道它们表示真正理解的概念、理性概念和记忆知识或事实知识。蒙主的神性怜悯，我将在这些动物和骑它们的人各自出现的地方充分证实它们具有这种含义。野驴就属这一类，因为这就是生活在荒野的骡子或野生的驴子，它表示人类理性，但不是整体上的理性，仅仅是理性真理。理性是由良善和真理，也就是属于仁的事物和属于信的事物构成的。“野驴”就表示理性真理。这就是以实玛利所代表的，也是本节经文所描述的。
谁能相信与理性良善分离的理性真理具有这种性质？我自己若不从活生生的经历中获得指教，也不知道这一点。无论你说理性真理，还是说具有这种性质的理性的人，意思都一样。一个理性具有这种性质，即：只致力于真理，即便这是信之真理，没有同时致力于仁之良善的人，完全就是这样。他是个脾气很坏的人，不能容忍，反对所有人，觉得每个人都有错，立刻预备去指责、惩戒和处罚，缺乏同情，不去适应别人，不肯花精力学习如何温柔地把他们的心智转向更好的方向，因为他看待任何事物都是站在真理的角度，丝毫不站在良善的角度。一言以蔽之，他是个刚硬的人。只有一样事物能软化他的刚硬，那就是仁之良善，因为良善是真理的灵魂，当良善接近真理，并把自己植入真理时，真理会变得如此不同，以至于几乎无法被认出来。“以撒”就代表从良善，而不是从与良善分离的真理发展出来的主的理性人。这就是为何以实玛利被赶走，后来住在旷野，他母亲从埃及地给他娶了一个妻子(创世记21:9-21)；这一切细节都代表了一个被赋予这种理性的人。
圣言的预言部分提到野驴，如以赛亚书：
宫殿必被丢弃，城中的人群必被撇下；山冈和瞭望塔必成为洞穴，永远为野驴的喜乐，为羊群的牧场。(以赛亚书32:14)
这论及真正理解的概念的毁坏，当真理被荒废时，这些概念就被称为“野驴的喜乐”；当良善被荒废时，它们就被称为“羊群的牧场”；因此，理性并不存在。耶利米书：
野驴站在山冈上，喘气好像鲸鱼或大海怪；它们的眼目因无草而失明。(耶利米书14:6)
此处论述了一场干旱，或良善和真理的缺乏。当人们紧紧抓住空洞的概念，而不是真实事物，也就是真理时，经上就论到野驴说，它们“喘气”；“它们的眼目失明”表示他们不明白真理是什么。
何西阿书：
因为他们上去投奔亚述，一只独行的野驴。以法莲雇用妓女求爱情。(何西阿书8:9)
这论述的是以色列或属灵教会；“以法莲”表示它的理解力部分；“上去投奔亚述”表示推理真理究竟是不是真理；“独行的野驴”表示由此丧失真理的理性。同一先知书：
因为他在弟兄中间就像野驴，必有东风刮来，就是耶和华的风从旷野上来。他的水泉必干，他的泉源必竭。他必掳掠一切宝器的珍宝。(何西阿书13:15)
这论及“以法莲”，“以法莲”表示属灵教会的理解力部分，它的理性“就像野驴”；此处讨论了这理性的毁灭。诗篇：
耶和华神使泉源涌入江河；它们必流在山间。供给田野的各种野兽喝，野驴得解其渴。(诗篇104:10-11)
“泉源”表示知识或认知；“田野的野兽”表示良善；“野驴”表示理性真理。