史威登堡神学著作
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Faith42.这位天使说，他与那位处于与仁分离之信的人的对话如下：
“朋友，你是谁？”
“我是一名新教基督徒。”
“你的教义和你从中所形成的宗教是什么？”
“它就是信。”
“你的信是什么？”
“我的信是：父神差祂的儿子为人类作出补偿，那些相信这一点的人得救了。”
“关于得救，你还知道些什么？”
“唯信得救。”
“关于救赎，你都知道些什么？”
“救赎通过十字架受难实现了，圣子的功德通过这信被归算给人。”
“关于重生，你都知道些什么？”
“重生通过信实现。”
“关于悔改和罪得赦免，你都知道些什么？”
“它们通过这信实现。”
“请告诉我你对爱和仁都知道些什么。”
“它们就是这信。”
“请告诉我你对善行都知道些什么。”
“它们就是这信。”
“请告诉我你对圣言中的一切诫命是怎么想的？”
“它们都在这信里面。”
“所以你什么都没做？”
“我应该做什么呢？我凭自己无法行出真正为良善的任何善事。”
“你能凭自己拥有信吗？”
“我不能。”
“那么你怎么可能拥有信呢？”
“我不探讨这个问题；我只需要有信。”
最后天使说：“关于救恩，你肯定知道得多一些。”他回答说：“既然救恩唯独通过这信得来，我还有什么需要知道的呢？”但这时天使说：“你的回答就像一个只吹一个音符的吹笛人。除了信，我什么都没听见。如果这就是你所知道的一切，那么你什么都不知道。去看看你的同伴吧。”于是他离开，在寸草不生的荒漠之地找到他的同伴。他问为什么会是这样，得到的答复是：因为他们里面没有一丝教会之物。
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1944.“看哪，你怀着孩子”表示理性人的生命。这从前面(1910节)关于理性人孕育的论述和下文(1964节)关于以实现玛利的论述清楚可知，即：主的第一理性由以实玛利来代表。至于理性人，要大体知道，当一个人开始思考，那抵触并反对真理和良善的，正是自己里面的邪恶和虚假时，尤其当他愿意移除并征服这邪恶和虚假时，可以说理性人才获得生命，在子宫里，然后出生。他若不能看见并感觉到这一点，就没有任何理性可言，无论他自以为多么理性。因为理性人是联结内在人与外在人的媒介，并由此从主感知外在人中正在发生的一切。使外在人顺服，确切地说，把外在人从它所沉浸的肉体和世俗事物中提上来，使人成为真正的人，并仰望他生来所属的天堂，而不是像野兽那样唯独注视他只是暂居的大地，更不是注视地狱，这些都是理性的功能，所以除非一个人能以这种方式思考，否则就不能说他有理性。至于理性是否存在，这可从他的功用或职能在他里面有没有生命得知。
当一个人通过听说知道良善和真理，但从心里否认时，他能推理反对良善和真理，但这不叫有理性，因为许多毫无约束地公开冲进各种恶行的人也能以同样的方式进行推理。唯一区别在于，那些自以为有理性，其实没有理性的人说话时会表现得礼貌得体，做事时则表现得诚实正直；他们通过外在约束，如害怕法律、丧失财富、地位、名声和生命而养成这些习惯。如果这些外在约束被拿走，那么其中一些人会比那些毫无节制地冲向邪恶的人表现得更疯狂。因此，没有人仅仅因为能推理就可以说有理性。事实上，那些没有理性的人基于感官经验和记忆知识或事实知识说话常常比那些有理性的人巧妙得多。
这一点从来世的一些恶灵身上看得非常清楚：尽管他们活在肉身时被认为比其他人更理性，但当使得他们说话礼貌得体，做事诚实正直的外在约束被除去(所有人在来世都是这样)时，他们比那些在世时明显疯狂的人还要疯狂。事实上，他们冲向各种邪恶，毫无羞耻、畏惧或害怕可言。而那些活在世上时真正理性的人则不然；当外在约束从他们那里被拿走时，他们甚至变得更明智，因为他们拥有内在约束，也就是良心的约束。主通过这些内在约束把他们的思维紧紧固定在真理和良善的律法上，这些律法构成他们的理性原则。
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