史威登堡神学著作
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Faith42.这位天使说，他与那位处于与仁分离之信的人的对话如下：
“朋友，你是谁？”
“我是一名新教基督徒。”
“你的教义和你从中所形成的宗教是什么？”
“它就是信。”
“你的信是什么？”
“我的信是：父神差祂的儿子为人类作出补偿，那些相信这一点的人得救了。”
“关于得救，你还知道些什么？”
“唯信得救。”
“关于救赎，你都知道些什么？”
“救赎通过十字架受难实现了，圣子的功德通过这信被归算给人。”
“关于重生，你都知道些什么？”
“重生通过信实现。”
“关于悔改和罪得赦免，你都知道些什么？”
“它们通过这信实现。”
“请告诉我你对爱和仁都知道些什么。”
“它们就是这信。”
“请告诉我你对善行都知道些什么。”
“它们就是这信。”
“请告诉我你对圣言中的一切诫命是怎么想的？”
“它们都在这信里面。”
“所以你什么都没做？”
“我应该做什么呢？我凭自己无法行出真正为良善的任何善事。”
“你能凭自己拥有信吗？”
“我不能。”
“那么你怎么可能拥有信呢？”
“我不探讨这个问题；我只需要有信。”
最后天使说：“关于救恩，你肯定知道得多一些。”他回答说：“既然救恩唯独通过这信得来，我还有什么需要知道的呢？”但这时天使说：“你的回答就像一个只吹一个音符的吹笛人。除了信，我什么都没听见。如果这就是你所知道的一切，那么你什么都不知道。去看看你的同伴吧。”于是他离开，在寸草不生的荒漠之地找到他的同伴。他问为什么会是这样，得到的答复是：因为他们里面没有一丝教会之物。
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1936.“回到你主母那里”表示它意识到它不应信靠自己，而应信靠内层真理和对它的情感。这从“主母”的含义清楚可知，“主母”是指对内层真理的情感。至于“撒莱”、“妻子撒莱”和“主母撒莱”具体表示什么，这是无法解释的，因为没有任何观念能使它们易于理解。如前所述(1914, 1919节)，这些含义甚至超出天使的理解力。本节经文仅暗示主如何思想引起祂第一理性注意的表象，即：不应信靠这类表象，而应信靠神性真理本身，无论这些真理在这理性看来如何显得难以置信。所有神性真理都是这种情况；也就是说，你若就这些真理请教自己的理性，就永远不会相信它们，因为它们超出理解力的整个范畴。例如，世人、灵人或天使都不能凭自己活着，唯有主能；世人、灵人或天使的生命只是他们里面的生命的一种表象，或说他们所拥有的生命只是看上去是他们的。对基于幻觉或谬误进行判断的理性来说，这种观念令人反感；然而，它应该被相信，因为它是真的。
这是一个神性真理：圣言的每句话都含有数不清的观念在里面，尽管在世人看来，圣言显得如此简单和粗糙。事实上，每句话都包含比整个天堂还要多的东西。主将隐藏在其中的奥秘以无穷无尽、直到永远的多样性呈现在天使面前。在理性看来，这一点如此难以置信，以至于它完全不愿相信；但这是真的。
这是一个神性真理：凡将功德置于善行，或为了财富、地位、名声而行善的人在来世都不会因善行而得到任何赏赐；凡出于真正良善的目的而行事的人在来世都不会因恶行而受到惩罚；因为在来世，得到赏赐或关注的，是目的，行为则根据这些目的来看待。这也是理性无法相信的；但由于这是真理，所以我们不能信靠理性，因为理性基于外在事物，而不是内在事物得出自己的结论。
这是一个神性真理：凡在来世寻求最小喜乐的人都从主那里获得最大喜乐，凡寻求最大喜乐的人都只有最小喜乐；此外，天堂的喜乐里面没有任何优于别人的元素；这种优越性越存在，地狱就越存在；还有，天堂的喜乐里面没有一丁点世俗的荣耀。这些事也是令理性反感的，但它们应该被相信，因为它们是真的。
这也是一个神性真理：人越相信智慧无一来源于他自己，就越智慧；他越相信智慧来源于他自己，因而越将谨慎或准确的判断归于自己，就越疯狂、愚蠢。这也是理性所否认的，因为它以为凡不来源于它自己的东西什么都不是。这样的例子不计其数。仅从这几个例子可以看出，理性不值得信靠，因为理性沉浸在幻觉或谬误和表象之中。因此，它弃绝摆脱了幻觉或谬误和表象的真理，并且越弃绝，就越沉浸在自我之爱及其欲望中，也沉浸在推理，以及关于信的虚假原则或错误假设中。也可参看前面所举的例子(1911节)。
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