Faith42.这位天使说，他与那位处于与仁分离之信的人的对话如下：

“朋友，你是谁？”

“我是一名新教基督徒。”

“你的教义和你从中所形成的宗教是什么？”

“它就是信。”

“你的信是什么？”

“我的信是：父神差祂的儿子为人类作出补偿，那些相信这一点的人得救了。”

“关于得救，你还知道些什么？”

“唯信得救。”

“关于救赎，你都知道些什么？”

“救赎通过十字架受难实现了，圣子的功德通过这信被归算给人。”

“关于重生，你都知道些什么？”

“重生通过信实现。”

“关于悔改和罪得赦免，你都知道些什么？”

“它们通过这信实现。”

“请告诉我你对爱和仁都知道些什么。”

“它们就是这信。”

“请告诉我你对善行都知道些什么。”

“它们就是这信。”

“请告诉我你对圣言中的一切诫命是怎么想的？”

“它们都在这信里面。”

“所以你什么都没做？”

“我应该做什么呢？我凭自己无法行出真正为良善的任何善事。”

“你能凭自己拥有信吗？”

“我不能。”

“那么你怎么可能拥有信呢？”

“我不探讨这个问题；我只需要有信。”

最后天使说：“关于救恩，你肯定知道得多一些。”他回答说：“既然救恩唯独通过这信得来，我还有什么需要知道的呢？”但这时天使说：“你的回答就像一个只吹一个音符的吹笛人。除了信，我什么都没听见。如果这就是你所知道的一切，那么你什么都不知道。去看看你的同伴吧。”于是他离开，在寸草不生的荒漠之地找到他的同伴。他问为什么会是这样，得到的答复是：因为他们里面没有一丝教会之物。

1911.“她见自己有孕，她的主母在她眼里就被小看”表示这理性在孕育时就轻视与良善联合的真理本身。这从“主母”或撒莱的含义清楚可知，“主母”或撒莱是指与良善联合的真理。理性在孕育之初不可能承认直觉真理或属灵真理是真理，因为有许多谬念和表象粘附于这理性：谬念是由对世界和自然界的无知产生的，或说来自取自世界和自然界的记忆知识；而表象是由从圣言的字义所获得的知识产生的；它们都不是真理。
例如，这是一个直觉真理：一切生命皆来自主。但孕育之初的理性并不理解这个真理，而是以为它若不凭自己活着，就根本不会有生命；事实上，甚至对不同的说法感到愤怒，如我经常从仍紧紧抓住感官幻觉不放的灵人那里所发现的那样。
这是一个直觉真理：一切良善和真理皆来自主。但孕育之初的理性不理解这个真理，因为它感觉它们好像来自它自己，还以为如果良善和真理不是来自它自己，它就不能思想良善和真理，更不用说行出它们了；如果它们真的来自另一个源头，它就会放弃自己的努力，一直等着流注。
这是一个直觉真理：从主而来的，只有良善，甚至没有一丁点邪恶。孕育之初的理性也不相信这个真理，而是以为邪恶也来自主，因为祂掌管一切；并且主是全能和全在，是良善本身，却没有废除对地狱里的恶人的惩罚，所以是主愿意惩罚恶人；而事实上，主不向任何人行恶，也不愿任何人受到惩罚。
这是一个直觉真理：属天人从主那里拥有对良善和真理的感知。但孕育之初的理性要么彻底否认感知的存在，要么认为一个人若是从别人，而不是从自己那里去感知，将是一个无生命的机器人，或丧失生命。事实上，理性越基于由感官事物或材料产生的记忆知识、越基于哲学理念思考，就越难以理解上述真理和其它一切直觉真理，因为由此而来的谬误或幻觉被笼罩在更黑暗的阴影中。这就是为何受过良好教育的人比其他人更不信。
既然孕育之初的理性是这样，那么很明显，它小看它的主母，也就是轻视直觉真理。直觉真理不会显现，也就是不会被承认，除非谬误(或幻觉)和表象被驱散；并且只要人基于感官事物或材料和记忆知识或事实知识推理真理本身，这些谬误(或幻觉)和表象就不会被驱散。但当他以单纯的心相信它是真理，因为主就是这么说的时，直觉真理才第一次显现。这时，谬误(或幻觉)的阴影被驱散了；他里面就没有什么东西阻止他理解直觉真理了。
然而，主没有任何谬误(或幻觉)；但祂的理性在孕育之初却有真理的表象，这些表象本身不是真理，这从前面的阐述(1661节)明显看出来。这也解释了为何主的理性在孕育之初会轻视直觉真理；但渐渐地，随着祂的理性变成神性，表象的云层被驱散，直觉真理在自己的荣光中向祂敞开。这种转变由以撒长大后，以实玛利被逐出家门来代表和表示。主并不轻视直觉真理，而是察觉并发现祂的新理性轻视直觉真理，这一点从下文(1914节)清楚看出来。