Faith42.这位天使说，他与那位处于与仁分离之信的人的对话如下：

“朋友，你是谁？”

“我是一名新教基督徒。”

“你的教义和你从中所形成的宗教是什么？”

“它就是信。”

“你的信是什么？”

“我的信是：父神差祂的儿子为人类作出补偿，那些相信这一点的人得救了。”

“关于得救，你还知道些什么？”

“唯信得救。”

“关于救赎，你都知道些什么？”

“救赎通过十字架受难实现了，圣子的功德通过这信被归算给人。”

“关于重生，你都知道些什么？”

“重生通过信实现。”

“关于悔改和罪得赦免，你都知道些什么？”

“它们通过这信实现。”

“请告诉我你对爱和仁都知道些什么。”

“它们就是这信。”

“请告诉我你对善行都知道些什么。”

“它们就是这信。”

“请告诉我你对圣言中的一切诫命是怎么想的？”

“它们都在这信里面。”

“所以你什么都没做？”

“我应该做什么呢？我凭自己无法行出真正为良善的任何善事。”

“你能凭自己拥有信吗？”

“我不能。”

“那么你怎么可能拥有信呢？”

“我不探讨这个问题；我只需要有信。”

最后天使说：“关于救恩，你肯定知道得多一些。”他回答说：“既然救恩唯独通过这信得来，我还有什么需要知道的呢？”但这时天使说：“你的回答就像一个只吹一个音符的吹笛人。除了信，我什么都没听见。如果这就是你所知道的一切，那么你什么都不知道。去看看你的同伴吧。”于是他离开，在寸草不生的荒漠之地找到他的同伴。他问为什么会是这样，得到的答复是：因为他们里面没有一丝教会之物。

1361.教会因偶像崇拜而变成代表，没有人知道这一事实，除非他知道何为代表。在犹太教会和圣言中，被代表的事物都是主及其国度，因而是爱的属天事物和信的属灵事物。这些就是被代表的事物，此外还有伴随它们的许多事物，如属于教会的一切事物。代表它们的事物要么是人，要么是这个世界或地上的事物；简言之，就是作为感官对象的一切，以至于几乎没有任何对象不能成为代表。然而，代表的一般法则是，不要关注进行代表的人或物，而要关注被代表的事物本身。
例如，犹大和以色列，甚至埃及以及别处的每个王，无论他是谁，都能代表主。他们的王权本身就具有代表性；因此，所有的王，哪怕是最坏的，也能代表祂，如提拔约瑟治理埃及地的法老，巴比伦的尼布甲尼撒(但以理书2:37-38)，扫罗，以及犹大和以色列的其他国王，无论他们是哪种人。对他们的膏抹本身(他们因被膏抹而被称为耶和华的受膏者)就具有这种代表。所有祭司，无论有多少，同样都代表主；祭司职分本身就具有代表性；就连邪恶和不洁的祭司也能代表主；因为在代表中，要关注的不是实际的这个人的品质。不仅人类，动物也具有代表性，如用于献祭的所有动物；羔羊和绵羊代表属天事物，鸽子和斑鸠代表属灵事物；同样，公羊、公山羊、小公牛和公牛代表低级的属天和属灵事物。
如前所述，用作代表的，不仅包括有生命之物或活物，还包括无生命之物，如祭坛，甚至祭坛上的石头，以及约柜、会幕及其中的一切；众所周知的圣殿及其中的一切，如灯台、饼、亚伦的衣服。不仅这些事物，就连犹太教会的一切仪式也都是代表。在古教会，代表延伸至一切感官对象，如大山小山、山谷、平原、江河、溪流、源泉、水井或水库，总体的森林、树林和具体的每棵树，甚至每种树都有某种确定的含义。后来，当象征性的教会结束时，这些事物就成了代表。由此可见何谓代表。由于不仅人类，无论他们是谁，是何品质，而且动物，甚至无生命之物，都能代表属天和属灵事物，就是那些属于主在天上和地上的国度的事物，所以显而易见何为代表性教会。
代表具有这样的功效：在灵人和天使眼里，凡按所吩咐的仪式来执行的事都是神圣的，如大祭司在用水清洗自己，穿着祭司服去事奉，站在点燃的灯台前的时候，无论他是哪种人，即便他是最不洁的，并且心里是偶像崇拜者。其他祭司也是如此，因为如前所述，在代表中，不要关注这个人，只要关注被代表的实际事物本身。代表完全从这个人中抽象出来了，就像从献为祭的公牛、小公牛、羔羊，或倒在祭坛周围的血，或祭坛本身等等中抽象出来一样。
这个代表性教会的建立是在一切内在敬拜都消亡，敬拜不仅变得完全外在，甚至成了偶像崇拜之后，以便天堂能在某种程度上与大地联结，也就是主可以通过天堂与人类联结。这一切是在藉由敬拜的内在事物的结合毁灭后发生的。至于只藉由代表的这种结合是何性质，蒙主的神性怜悯，以后再讨论(3478-3480, 4311, 8588:5-6, 8788, 9457, 9481, 10500节)。代表直到下一章才开始，在下一章并自下一章起，一切事物，无论总体还是细节，都是纯粹的代表。此处论述的主题是那些系他们祖先之人的状态，就是他们及其后代中的一些人变成代表之前他们的状态。前面(1358节)说明，他们的敬拜是偶像崇拜。