史威登堡神学著作
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Faith42.这位天使说，他与那位处于与仁分离之信的人的对话如下：
“朋友，你是谁？”
“我是一名新教基督徒。”
“你的教义和你从中所形成的宗教是什么？”
“它就是信。”
“你的信是什么？”
“我的信是：父神差祂的儿子为人类作出补偿，那些相信这一点的人得救了。”
“关于得救，你还知道些什么？”
“唯信得救。”
“关于救赎，你都知道些什么？”
“救赎通过十字架受难实现了，圣子的功德通过这信被归算给人。”
“关于重生，你都知道些什么？”
“重生通过信实现。”
“关于悔改和罪得赦免，你都知道些什么？”
“它们通过这信实现。”
“请告诉我你对爱和仁都知道些什么。”
“它们就是这信。”
“请告诉我你对善行都知道些什么。”
“它们就是这信。”
“请告诉我你对圣言中的一切诫命是怎么想的？”
“它们都在这信里面。”
“所以你什么都没做？”
“我应该做什么呢？我凭自己无法行出真正为良善的任何善事。”
“你能凭自己拥有信吗？”
“我不能。”
“那么你怎么可能拥有信呢？”
“我不探讨这个问题；我只需要有信。”
最后天使说：“关于救恩，你肯定知道得多一些。”他回答说：“既然救恩唯独通过这信得来，我还有什么需要知道的呢？”但这时天使说：“你的回答就像一个只吹一个音符的吹笛人。除了信，我什么都没听见。如果这就是你所知道的一切，那么你什么都不知道。去看看你的同伴吧。”于是他离开，在寸草不生的荒漠之地找到他的同伴。他问为什么会是这样，得到的答复是：因为他们里面没有一丝教会之物。
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1188.“尼尼微”表示这些教义的虚假，“利河伯和迦拉”也表示这类虚假，只是它们来自一个不同的源头。这从稍后所论述的圣言中“尼尼微”的含义清楚可知。这类虚假有三个来源：第一个来源是感官幻觉(这时，理解力因处于模糊之中，故没有被光照)，以及无知。这是“尼尼微”所表示的虚假的来源。第二个来源也一样，不过带有某种败坏的主导欲，就是诸如对创新或超越他人的欲望。这是“利河伯”所表示的虚假的来源。第三个来源来自意愿，因而来自恶欲。在这种情况下，人们不愿承认不迎合恶欲的任何事物是真理。这是被称为“迦拉”的虚假的来源。所有这些虚假都是通过亚述，或对信之真理和良善的推理而产生的。
“尼尼微”表示由感官幻觉(这时，理解力因处于模糊之中，故没有被光照)，以及无知所产生的虚假。这一点从约拿的情况明显看出来，他被差到尼尼微，这座城因城中百姓是这种类型而蒙赦免。这一点从约拿书中关于尼尼微的一些细节也能看出来。蒙主的神性怜悯，这些观念将在别处得以论述。那里的细节和圣言其它所有历史一样，既是历史，也是预言，体现并代表了这类奥秘。
这一点同样可见于以赛亚书，那里论到亚述王说，他住在尼尼微，当他在他的神尼斯洛庙里叩拜时，他的两个儿子就用剑杀了他(以赛亚书37:37, 38)。这些细节虽是历史，但仍是预言，体现并代表了类似奥秘。“尼尼微”在此表示含有虚假在里面的外在敬拜；由于这是偶像崇拜，所以他被自己的儿子用剑杀了。“儿子”是指虚假，如前所示(1147节)；“剑”是指虚假的惩罚，这是它在圣言各处的含义。
西番雅书：
耶和华必向北方伸出自己的手，毁灭亚述，使尼尼微变成荒场，又干旱如旷野。群畜，就是那个民族的各类野兽，必卧在她中间；琵鹭和鹞也要在她的石榴树上过夜。有声音在窗户内歌唱。荒废必临到门槛上，因为他已将香柏树剥光。(西番雅书2:13-14)
此处描述了尼尼微，不过是以预言的风格来描述的，并描述了“尼尼微”所表示的虚假本身。这虚假因受到敬拜，故被称为“北方，那个民族的野兽，石榴树上的琵鹭和鹞”，并被描述为“在窗户内歌声的声音，被剥光的香柏树”，香柏树是指理性真理。所有这些表述都用来表示这种虚假。
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