史威登堡神学著作
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Faith42.这位天使说，他与那位处于与仁分离之信的人的对话如下：
“朋友，你是谁？”
“我是一名新教基督徒。”
“你的教义和你从中所形成的宗教是什么？”
“它就是信。”
“你的信是什么？”
“我的信是：父神差祂的儿子为人类作出补偿，那些相信这一点的人得救了。”
“关于得救，你还知道些什么？”
“唯信得救。”
“关于救赎，你都知道些什么？”
“救赎通过十字架受难实现了，圣子的功德通过这信被归算给人。”
“关于重生，你都知道些什么？”
“重生通过信实现。”
“关于悔改和罪得赦免，你都知道些什么？”
“它们通过这信实现。”
“请告诉我你对爱和仁都知道些什么。”
“它们就是这信。”
“请告诉我你对善行都知道些什么。”
“它们就是这信。”
“请告诉我你对圣言中的一切诫命是怎么想的？”
“它们都在这信里面。”
“所以你什么都没做？”
“我应该做什么呢？我凭自己无法行出真正为良善的任何善事。”
“你能凭自己拥有信吗？”
“我不能。”
“那么你怎么可能拥有信呢？”
“我不探讨这个问题；我只需要有信。”
最后天使说：“关于救恩，你肯定知道得多一些。”他回答说：“既然救恩唯独通过这信得来，我还有什么需要知道的呢？”但这时天使说：“你的回答就像一个只吹一个音符的吹笛人。除了信，我什么都没听见。如果这就是你所知道的一切，那么你什么都不知道。去看看你的同伴吧。”于是他离开，在寸草不生的荒漠之地找到他的同伴。他问为什么会是这样，得到的答复是：因为他们里面没有一丝教会之物。
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1097.“迦南要作他的奴仆”表示诸如认为敬拜只在于外在事物的那种人就在那些为教会成员履行低劣服务的人当中。这尤其从犹太教会的代表清楚可知。在犹太教会，犹大和以色列代表内在教会：犹大代表属天教会，以色列代表属灵教会；雅各代表外在教会。然而，那些认为敬拜仅在于外在事物的人由外邦人来代表，他们称其为“外人”(Strangers)。这些“外人”要作“他们的仆人”，在教会履行低劣服务。如以赛亚书：
外人必站立牧放你们的羊群，外人之子必作你们耕种田地的、修理葡萄园的；你们要被称为耶和华的祭司，人必称你们为我们神的侍从。你们必吃用外邦人的财富，因得他们的荣耀自夸。(以赛亚书61:5-6)
此处属天人被称为“耶和华的祭司”，属灵人被称为“神的侍从”，而那些认为敬拜只在于外在事物的人则被称为要在田地和葡萄园里服务的“外人之子”。
同一先知书：
外人之子要重建你的城墙，他们的王必服事你。(以赛亚书60:10)
此处同样提到他们的服事。在约书亚记，论到基遍人，经上说：
因此，现在你们是被咒诅的，你们中间必不断有人作奴仆，为我神的家作劈柴挑水的人。那日，约书亚使他们为会众，尤其为耶和华的坛作劈柴挑水的人。(约书亚书9:23, 27)
从别处也能看出基遍人代表谁，因为约是与他们立的，尽管他们就在那些要在教会作仆人的人当中。关于外人，律法规定，他们若要接受和平并开门，就当效劳、服事(申命记20:11; 列王纪上9:21-22)。圣言中所写的关于犹太教会的每一个细节都代表主的国。主的国是这样：凡在其中的人，无论是谁，是什么样的人，都必须发挥某种功用。在主的国度，主只关注功用。就连地狱里的人也必须发挥某种功用，只是他们所发挥的功用是最低劣的。在来世，那些只有脱离内在的外在敬拜的人就在那些发挥低劣功用的人之列。
此外，在犹太教会，代表具有这样的性质：要关注的不是代表的这个人，而是他所代表之物。例如，犹太人决不是属天人，而是代表属天人；再如，以色列决不是属灵人，而是代表属灵人；雅各和其他人也一样。这同样适用于列王和祭司，他们代表主的王权和神圣。这一点从无生命之物也是代表的事实看得更清楚，如亚伦的衣服，祭坛本身，摆放陈设饼的桌子，灯，饼和酒；此外还有公牛，牛犊，山羊，绵羊，小山羊，羔羊，鸽子和斑鸠。由于犹大和以色列的儿子仅代表主教会的内在和外在敬拜，却又比其他人更认为一切敬拜仅在于外在事物，所以根据此处“迦南”的含义，他们比其他所有人都更可称为“迦南”。
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