史威登堡神学著作
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Faith42.这位天使说，他与那位处于与仁分离之信的人的对话如下：
“朋友，你是谁？”
“我是一名新教基督徒。”
“你的教义和你从中所形成的宗教是什么？”
“它就是信。”
“你的信是什么？”
“我的信是：父神差祂的儿子为人类作出补偿，那些相信这一点的人得救了。”
“关于得救，你还知道些什么？”
“唯信得救。”
“关于救赎，你都知道些什么？”
“救赎通过十字架受难实现了，圣子的功德通过这信被归算给人。”
“关于重生，你都知道些什么？”
“重生通过信实现。”
“关于悔改和罪得赦免，你都知道些什么？”
“它们通过这信实现。”
“请告诉我你对爱和仁都知道些什么。”
“它们就是这信。”
“请告诉我你对善行都知道些什么。”
“它们就是这信。”
“请告诉我你对圣言中的一切诫命是怎么想的？”
“它们都在这信里面。”
“所以你什么都没做？”
“我应该做什么呢？我凭自己无法行出真正为良善的任何善事。”
“你能凭自己拥有信吗？”
“我不能。”
“那么你怎么可能拥有信呢？”
“我不探讨这个问题；我只需要有信。”
最后天使说：“关于救恩，你肯定知道得多一些。”他回答说：“既然救恩唯独通过这信得来，我还有什么需要知道的呢？”但这时天使说：“你的回答就像一个只吹一个音符的吹笛人。除了信，我什么都没听见。如果这就是你所知道的一切，那么你什么都不知道。去看看你的同伴吧。”于是他离开，在寸草不生的荒漠之地找到他的同伴。他问为什么会是这样，得到的答复是：因为他们里面没有一丝教会之物。
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10201.“收拾灯的时候，要烧这香”表每当真理也进入自己的光中时。这从“灯”和“烧香”的含义清楚可知：“灯”是指神性真理，因而是指聪明和智慧(参看9548, 9783节)，显然，“收拾”灯或使它们烧得更亮，表示每当它们进入自己的光中时；“烧香”是指垂听并接受敬拜的一切(10177, 10198节)。由此明显可知，当“收拾灯的时候，每早晨烧这香”表示每当人们进入一个清晰的爱之状态，从而拥有看见真理的聪明和智慧时，首先发生的是垂听并接受敬拜的一切。
之所以说他们由此拥有看见真理的聪明和智慧，是因为与人同在的真理之光的性质完全取决于他的爱之状态；有多少爱被点燃，就决定了有多少真理在那里发光。因为爱之良善是在他里面燃烧的生命之火本身，而信之真理则是在他的理解力中发光的光本身，也就是聪明和智慧。爱和真理同行，步调一致。
聪明和智慧不是指思考和推理任何主题的能力，因为这种能力同样存在于恶人身上，和存在于善人身上一样。相反，它们是指看见并觉察属于信和仁、伴随对主之爱的真理和良善的能力。这种能力只存在于那些从主获得启示或光照的人身上，他们所获得的启示或光照的量取决于他们所拥有的对主之爱和对邻之仁的量。因为主通过良善，因而通过与人同在的爱和仁进入，并将他引入与那良善一致的真理。但当爱是异类的时，如从主和邻舍转向自我和世界的爱，这些爱就会引领他，不过是把他从真理引向虚假；然而，思考和推理的能力仍然存在。
原因在于，这些人不是从主，而是从自己和世界获得启示或光照，这种启示或光照纯粹是属灵事物，也就是与天堂和教会有关的事物上的幽暗。对这些人来说，在天堂之光中观看的内在人被关闭，在世界之光中观看的外在人则被打开。但在没有天堂之光流入的世界之光中看东西，就是在幽暗中去看天堂的事物。事实上，这时，此人通过自我之爱和尘世之爱点燃属世之光到何等程度，他就陷入虚假，由此消灭信之真理到何等程度。这就是为何世上被自我之爱主宰的博学之人因拥有更多机会或资源去证实虚假而比简单人更瞎眼。
说这些事是为了叫人们知道，每个人的爱如何，他的信就如何；也叫他们明白当爱进入清晰状态时，真理进入自己的光中是什么意思，这些事上“亚伦每早晨收拾灯的时候，要烧这香”来表示。
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