史威登堡神学著作
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Faith39.但为了叫人们更清楚地看到这信是何性质，我将按顺序阐述它所坚持的各种信条。当今信仰坚持以下信条：
⑴父神和子神是两位；两者来自永恒。
⑵子神按父的旨意降世，为人类作出补偿，否则人类必因神性公义而在永死中灭亡，他们还将神性公义称为复仇公义。
⑶子通过成全律法和十字架受难作出补偿。
⑷父被子的这些行为感动而施怜悯。
⑸子的功德被归算给那些相信这功德的人。
⑹这种归算瞬间发生；因此，即便以前没有发生，它也可能会在生命的最后一刻发生。
⑺(当它发生时)有某种试探出现，然后一种救恩通过这信而来。
⑻那些拥有这种经历的人尤其会获得信靠和信心。
⑼他们尤其得以称义，拥有父为子的缘故所赐的丰盛恩典，一切罪的赦免，并由此获得拯救。
⑽更有学问的人则断言，这些人里面有一种向善的努力，这种努力暗中作工，但不会公开指挥他们的意愿。其他人则断言，这种努力公开作工；而两者都肯定这是靠着圣灵。
⑾在那些确认以下观念：没有人能凭自己行真正为良善，且不寻求功德的良善，而且他们不在律法的约束之下的人当中，大多数人都忽略了行善，不思想生活的邪恶和良善；因为他们对自己说，善行并不拯救人，恶行也不定人的罪，因为唯独信成就一切。
⑿总的来说，他们断言理解力必须服从这信，并将无法理解的东西称为信的问题。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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