史威登堡神学著作

新耶路撒冷教义之信仰篇 #39

Faith39.但为

Faith39.但为了叫人们更清楚地看到这信是何性质,我将按顺序阐述它所坚持的各种信条。当今信仰坚持以下信条:

⑴父神和子神是两位;两者来自永恒。

⑵子神按父的旨意降世,为人类作出补偿,否则人类必因神性公义而在永死中灭亡,他们还将神性公义称为复仇公义。

⑶子通过成全律法和十字架受难作出补偿。

⑷父被子的这些行为感动而施怜悯。

⑸子的功德被归算给那些相信这功德的人。

⑹这种归算瞬间发生;因此,即便以前没有发生,它也可能会在生命的最后一刻发生。

⑺(当它发生时)有某种试探出现,然后一种救恩通过这信而来。

⑻那些拥有这种经历的人尤其会获得信靠和信心。

⑼他们尤其得以称义,拥有父为子的缘故所赐的丰盛恩典,一切罪的赦免,并由此获得拯救。

⑽更有学问的人则断言,这些人里面有一种向善的努力,这种努力暗中作工,但不会公开指挥他们的意愿。其他人则断言,这种努力公开作工;而两者都肯定这是靠着圣灵。

⑾在那些确认以下观念:没有人能凭自己行真正为良善,且不寻求功德的良善,而且他们不在律法的约束之下的人当中,大多数人都忽略了行善,不思想生活的邪恶和良善;因为他们对自己说,善行并不拯救人,恶行也不定人的罪,因为唯独信成就一切。

⑿总的来说,他们断言理解力必须服从这信,并将无法理解的东西称为信的问题。

真实的基督教 #708

708.“酒”和“血

708.“酒”和“血”有类似含义,这一点从主的话明显可知:
  耶稣拿起杯,说,这是我的血。(马太26; 马可14, 路加22)
  还有以下经文:
  他在葡萄酒中洗了衣服,在葡萄汁中洗了袍褂(创世记49:11)。这是指主。
  万军之耶和华必为万民用肥甘设摆筵席,用陈酒和满髓的肥甘并澄清的陈酒设摆筵席。(以赛亚25:6)
  这是指主将要设立的圣餐圣礼。同一经书:
  你们一切干渴的都当就近水来,没有银钱的也可以来。你们都来,买了吃,不用银钱,不用价值,也来买酒和奶。(55:1)
  他们要在天国所喝的新“葡萄汁” (马太26:29; 马可14:25; 路加22:17, 18),表示新教会和天堂的真理。由于这个原因,圣言多处称教会为葡萄园(如在以赛亚5:1-4;马太 20:1-13);主称祂自己为“真葡萄树”,称嫁接到祂里面的人为“枝子”(约翰15:1,6等等)。
  

揭秘启示录 #99

99.“看哪,魔鬼要

99.“看哪,魔鬼要把你们中间一些人下在监里”表示他们的生活良善会被来自地狱的邪恶侵扰。被魔鬼“下在监里”或拘留就表示这一点,因为“魔鬼”是指那些处于邪恶的人所在的地狱,因而抽象地说,是指在那里并来自那里的邪恶(AR 97节)。“下在监里”或被拘留是指被侵扰,因为那些被来自地狱的邪恶侵扰的人就好像被关进监狱,他们只能思想邪恶,即便在意愿良善的时候。争战和内在的焦虑由此产生,他们无法从中得释放,几乎就像那些戴着锁链的人。原因在于,只要与虚假粘在一块,他们的良善就不是良善,并且只要与虚假粘在一块,他们的良善就有邪恶在里面;因此,这良善就是那受侵扰的。

但这种侵扰发生在灵界,而不是自然界,因而发生在死后。我经常被恩准看到他们所受的侵扰。他们哀叹说,他们曾经行善,现在也愿意行善,却因周围的邪恶而不能行善。然而,他们不是都受一样的侵扰,而是照着他们确认虚假的程度而更严重,故经上说:“魔鬼要把你们中间一些人下在监里。”确认虚假是有害的,这一点可见于《新耶路撒冷教义之圣经篇》(91-97节)。

在圣言中,“被囚的”和此处“下在监里的”所表相同,如在这些地方;以赛亚书:

我要使你作人民的约,领被囚的出牢狱,领坐黑暗的出牢房。(以赛亚书42:6-7; 49:8-9)

又:

耶和华差遣我给被掳的、被囚的宣告自由。(以赛亚书61:1)

撒迦利亚书:

我因与你立约的血,要从无水坑里释放被囚的人。(撒迦利亚书9:11)

诗篇:

神领用枷锁被囚的出来。(诗篇68:6)

又:

愿被囚之人的叹息来到你面前。(诗篇79:11)

又:

要垂听被囚之人的叹息,为死亡之子开门。(诗篇102:20)

又:

耶和华释放被囚的。(诗篇146:7)

很明显,在这些地方,“被囚的”不是指世上的被囚之人,而是指那些被地狱,因而被邪恶和虚假所囚的人。主的这些话的含义是一样的:

我在监里,你们不来探望我。(马太福音25:43)

由于主将那些虽在教义上处于虚假,但在生活上却处于良善的人“领出牢房”,或从侵扰中释放出来,所以祂说“你将要受的苦你不用怕”,还说:“你务要忠信至死,我就赐给你那生命的冠冕。”


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