Faith39.但为了叫人们更清楚地看到这信是何性质，我将按顺序阐述它所坚持的各种信条。当今信仰坚持以下信条：

⑴父神和子神是两位；两者来自永恒。

⑵子神按父的旨意降世，为人类作出补偿，否则人类必因神性公义而在永死中灭亡，他们还将神性公义称为复仇公义。

⑶子通过成全律法和十字架受难作出补偿。

⑷父被子的这些行为感动而施怜悯。

⑸子的功德被归算给那些相信这功德的人。

⑹这种归算瞬间发生；因此，即便以前没有发生，它也可能会在生命的最后一刻发生。

⑺(当它发生时)有某种试探出现，然后一种救恩通过这信而来。

⑻那些拥有这种经历的人尤其会获得信靠和信心。

⑼他们尤其得以称义，拥有父为子的缘故所赐的丰盛恩典，一切罪的赦免，并由此获得拯救。

⑽更有学问的人则断言，这些人里面有一种向善的努力，这种努力暗中作工，但不会公开指挥他们的意愿。其他人则断言，这种努力公开作工；而两者都肯定这是靠着圣灵。

⑾在那些确认以下观念：没有人能凭自己行真正为良善，且不寻求功德的良善，而且他们不在律法的约束之下的人当中，大多数人都忽略了行善，不思想生活的邪恶和良善；因为他们对自己说，善行并不拯救人，恶行也不定人的罪，因为唯独信成就一切。

⑿总的来说，他们断言理解力必须服从这信，并将无法理解的东西称为信的问题。

3441.“并要为我仆人亚伯拉罕的缘故”表示由于主的神性人身。这从“亚伯拉罕”的代表和“我仆人”的含义清楚可知：“亚伯拉罕”是指主的神性，也指祂的神性人身(2833, 2836, 3251节)；“我仆人”当论及主时，是指神性人身。并不是说神性人身是一个仆人，因为这神性人身也是耶和华(1736, 2156, 2329, 2921, 3023, 3035节)，而是说“我仆人”表示神性人身，因为主通过这神性人身为人类服务。事实上，一个人正是通过神性人身而得救，因为除非主将人身或人性与神性合一，以便人可以用他的心智仰望并敬拜主的人身或人性，从而靠近神性，否则他决不能得救。人与被称为“父”的神性本身的结合是通过被称为子的神性人身，因而通过主实现的；属灵人将主理解为人身或人性，而属天人则将祂理解为神性本身。由此明显可知为何神性人身被称为“仆人”，即因为它为神性服务，以便人可以接近祂自己，还因为它通过拯救人类而为人类服务。
这就是“我仆人亚伯拉罕”所表示的，如在诗篇：
祂仆人亚伯拉罕的种，祂所拣选雅各的儿子们哪，你们要记念祂所行的奇妙作为和祂的奇事，并祂口中的判语。祂打发祂的仆人摩西和祂所拣选的亚伦。祂记念祂的圣言和祂的仆人亚伯拉罕。(诗篇105:5-6, 26, 42)
此处“祂的仆人亚伯拉罕”表示主的神性人身。“仆人以色列”、“仆人雅各”和“仆人大卫”在至高意义上也表示主的神性人身。“仆人以色列”表示主的神性人身，以赛亚书：
惟你以色列我的仆人，雅各我所拣选的，我朋友亚伯拉罕的种；你是我从地极所抓来的，从地角所召来的，且对你说，你是我的仆人，我拣选了你。(以赛亚书41:8-9)
此处就至高意义而言，“以色列我的仆人”是指属灵教会的内在事物方面的主，“雅各”是指该教会的外在事物方面的主。又：
祂对我说，你是我的仆人以色列，我必因你得荣耀。你作我的仆人，使雅各众支派复兴，使以色列中得保全的归回，尚为小事；我还使你作外邦人的光，叫你使我的救恩直达地极。(以赛亚书49:3, 6)
此处“仆人以色列，我必因你得荣耀”明显代表主的神性人身。显然，祂被称为“仆人”是因为祂所履行的服务，因为经上说“你作我的仆人，使雅各众支派复兴，使以色列中得保全的归回”。
“我的仆人雅各”也表示主的神性人身，这一点明显可见于以下经文，以赛亚书：
我要将暗中的宝物和隐密处的财富赐给你，因我仆人雅各、我所拣选以色列的缘故。(以赛亚书45:3-4)
此处“我仆人雅各、我所拣选以色列”表示主，“我仆人雅各”与教会的外在事物有关，“我所拣选以色列”与教会的内在事物有关。
“我仆人大卫”同样表示主的神性人身，以西结书：
我要从四围聚集以色列人。我的仆人大卫必作他们的王，他们众人只有一个牧人。他们必住在我赐给我仆人雅各的地上。他们和他们的子孙，并子孙的子孙，都永远住在那里。我的仆人大卫必作他们的首领，直到永远。(以西结书37:21, 24-25)
“我的仆人大卫”明显表示主的神性人身(1888节)，并凭“王”，即此处的“大卫”所表示的神性真理(1728, 2015, 3009节)而表示主的神性人身。相对于良善，真理本身也是仆人(参看3409节)。正因如此，主在马可福音自称是那服务或服事的：
你们中间，谁要为大，就必作你们的用人；在你们中间，谁要为首，就必作众人的仆人。因为人子来，也不是要受服事，乃是要服事人。(马可福音10:43-45; 马太福音20:26-28)
路加福音：
是谁为大？是坐席的呢？是服事人的呢？岂不是坐席的么？然而，我在你们中间如同服事人的。(路加福音22:27)