史威登堡神学著作
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Faith39.但为了叫人们更清楚地看到这信是何性质，我将按顺序阐述它所坚持的各种信条。当今信仰坚持以下信条：
⑴父神和子神是两位；两者来自永恒。
⑵子神按父的旨意降世，为人类作出补偿，否则人类必因神性公义而在永死中灭亡，他们还将神性公义称为复仇公义。
⑶子通过成全律法和十字架受难作出补偿。
⑷父被子的这些行为感动而施怜悯。
⑸子的功德被归算给那些相信这功德的人。
⑹这种归算瞬间发生；因此，即便以前没有发生，它也可能会在生命的最后一刻发生。
⑺(当它发生时)有某种试探出现，然后一种救恩通过这信而来。
⑻那些拥有这种经历的人尤其会获得信靠和信心。
⑼他们尤其得以称义，拥有父为子的缘故所赐的丰盛恩典，一切罪的赦免，并由此获得拯救。
⑽更有学问的人则断言，这些人里面有一种向善的努力，这种努力暗中作工，但不会公开指挥他们的意愿。其他人则断言，这种努力公开作工；而两者都肯定这是靠着圣灵。
⑾在那些确认以下观念：没有人能凭自己行真正为良善，且不寻求功德的良善，而且他们不在律法的约束之下的人当中，大多数人都忽略了行善，不思想生活的邪恶和良善；因为他们对自己说，善行并不拯救人，恶行也不定人的罪，因为唯独信成就一切。
⑿总的来说，他们断言理解力必须服从这信，并将无法理解的东西称为信的问题。
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3365.“以撒就往基拉耳，到非利士人的王亚比米勒那里”表示信之教义事物，这从 “以撒”和“亚比米勒”的代表，以及“非利士人的王”和“基拉耳”的含义清楚可知。“以撒”是指神性理性方面的主，或主的神性理性(参看1893, 2066, 2072, 2083, 2630节)；“以撒”是指神性良善方面的主的神性理性，或主的神性理性中的神性良善(3012, 3194, 3210节)，以及由以撒与利百加的婚姻所代表的神性真理(3012, 3013, 3077节)；因此，“以撒”在此代表与主的理性心智中的神性良善结合的神性真理方面的主，因为利百加与以撒在一起，被称为“妹子”。“亚比米勒”是指关注理性概念或事物的信之教义(2504, 2509, 2510, 2533节)。“非利士人的王”是指教义事物，“王”在内义上是指包含在教义中的真理(参看1672, 2015, 2069节)，“非利士人”表示知识或认知的记忆知识，也就是教义事物(1197, 1198节)。“基拉耳”是指信(1209, 2504节)。从这些含义可以看出“以撒就往基拉耳，到非利士人的王亚比米勒那里”表示什么，即表示主是关注理性概念或事物，或也可说关注信之教义事物的信之教义的源头。
“教义事物”这个词用来描述构成教义的一切事物，并且只要教义能被天上的天使和地上的世人接受和承认，就说它们关注理性概念或事物。实际上，接受并承认它们的，正是理性；而理性是这样：它决不能理解神性事物，因为理性是有限的，有限不能理解任何无限之物。因此，来自主的神性真理通过表象呈现在理性面前。这就是为何教义事物只是神性真理的表象，也就是说，只是含有神性之物在里面的属天和属灵的器皿。由于神性，也就是主在它们里面，所以它们激发人的情感，主由此与天使和世人结合。
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