史威登堡神学著作
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Faith39.但为了叫人们更清楚地看到这信是何性质，我将按顺序阐述它所坚持的各种信条。当今信仰坚持以下信条：
⑴父神和子神是两位；两者来自永恒。
⑵子神按父的旨意降世，为人类作出补偿，否则人类必因神性公义而在永死中灭亡，他们还将神性公义称为复仇公义。
⑶子通过成全律法和十字架受难作出补偿。
⑷父被子的这些行为感动而施怜悯。
⑸子的功德被归算给那些相信这功德的人。
⑹这种归算瞬间发生；因此，即便以前没有发生，它也可能会在生命的最后一刻发生。
⑺(当它发生时)有某种试探出现，然后一种救恩通过这信而来。
⑻那些拥有这种经历的人尤其会获得信靠和信心。
⑼他们尤其得以称义，拥有父为子的缘故所赐的丰盛恩典，一切罪的赦免，并由此获得拯救。
⑽更有学问的人则断言，这些人里面有一种向善的努力，这种努力暗中作工，但不会公开指挥他们的意愿。其他人则断言，这种努力公开作工；而两者都肯定这是靠着圣灵。
⑾在那些确认以下观念：没有人能凭自己行真正为良善，且不寻求功德的良善，而且他们不在律法的约束之下的人当中，大多数人都忽略了行善，不思想生活的邪恶和良善；因为他们对自己说，善行并不拯救人，恶行也不定人的罪，因为唯独信成就一切。
⑿总的来说，他们断言理解力必须服从这信，并将无法理解的东西称为信的问题。
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264.在圣言中，“怀孕生子”当按纯粹的灵义来理解；也就是说，“怀孕”表示心之思维和想象，“儿子”表示真理。这从何西阿书清楚可知：
至于以法莲，他们的荣耀必如鸟飞去，放弃生产、子宫和成孕。纵然养大儿子，我却必使他们丧子，甚至不留一个。我离开他们时，他们就有祸了。(何西阿书9:11-12)
此处“以法莲”表示那些拥有聪明，也就是理解真理的人；“儿子”表示真理本身。在何西阿书的别处，同样的话论及以法莲，也就是一个聪明，却变得愚拙的人：
生产的疼痛必临到他身上。他是无智慧之子，因为儿子破开子宫时，他未出现。(何西阿书13:13)
以赛亚书：
西顿哪，你当脸红！因为大海说，就是海上的保障说，我没有受过产痛，也没有生产，没有抚养少男，也没有养大少女。这风声一传到埃及，他们就为推罗的风声而阵痛。(以赛亚书23:4-5)
此处“西顿”表示那些拥有信仰的认知或知识，但通过记忆知识摧毁它们，从而变得不生育的人。
同一先知书：
锡安未曾阵痛，就生产，疼痛未曾临到她，她就产下一个男孩。谁曾听见这样的事？谁曾看见这样的事呢？地岂能一日生产？耶和华说，我既使人临产，岂不让她生产呢？你的神说，我既使人生产，岂能使她闭胎呢？(以赛亚书66:7-9)
这论述的是重生，“儿子”同样表示信之真理。良善与真理因是从天上的婚姻孕育并生出的，故在马太福音被主称为“(儿)子”：
那撒好种的，就是人子，田地，就是世界，种子就是天国之子。(马太福音13:37-38)
得救之信的良善与真理被主称为“亚伯拉罕之子”(约翰福音8:39)；因为如前所述(255节)，“种”表示信；因此，“种”所出之“子”是信之良善与真理。这也是为何主自己就是“种”，所以祂自称“人子”，也就是教会之信。
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