史威登堡神学著作

新耶路撒冷教义之信仰篇 #35

Faith35.之所

Faith35.之所以说普遍概念或形式上的基督信仰,是因为这是信仰的普遍原则;信仰的普遍原则必存在于信仰的一切事物中,无论总体还是细节。这是信仰的一个普遍原则:神在位格和本质上都为一,三位一体在祂里面,主就是这位神。这是信仰的一个普遍原则:若非主降世,没有人能得救。这是信仰的一个普遍原则:主降世是为了将地狱从人那里移走;祂通过与地狱争战,以及对它的胜利而移走它;因此,祂征服地狱,把它归入秩序,并使它服从祂自己。这也是信仰的一个普遍原则:主降世是为了荣耀祂在世上所取的人身,也就是为了把它与作为其源头的神性合一;因此,祂使被祂征服的地狱永远保持在秩序中,并服从祂自己。由于若不通过试探,甚至直到终极试探,也就是十字架受难,这些目的或异能就无法实现,所以祂也承受了这种终极试探。这些就是关于主的基督信仰的普遍原则。

属天的奥秘 #9320

9320.“却要把它

9320.“却要把它们尽行拆毁”表邪恶必完全被移走。这从“拆毁”的含义清楚可知,“拆毁”当论及迦南地的各个民族和他们的神所表示的邪恶和虚假时,是指移走。“拆毁”之所以表示移走,是因为那些处于良善和真理的人从不毁灭那些陷入邪恶和虚假的人,只是移走他们;因为他们出于良善,而非出于邪恶行事;良善来自主,而主从不毁灭任何人。然而,那些陷入邪恶,并由此陷入虚假的人却试图毁灭,并极尽所能地毁灭那些处于良善的人,因为他们出于邪恶行事。但由于当他们试图如此行时,会攻击来自主的良善,从而攻击属于神的事物,所以他们毁灭了自己,也就是说,使自己一头栽入诅咒和地狱。这就是秩序的律法,至于为何它是这样,可参看前文(4299, 7643, 7679, 7710, 7926, 7989, 8137, 8146, 8265, 8945, 8946节)。

  以色列人和犹太人之所以要毁灭迦南的各个民族,是因为他们自己代表属灵和天上的事物,而这些民族代表地狱和魔鬼的事物;这两类事物绝无可能共存,因为它们是对立面。以色列人被允许毁灭这些民族的原因是,他们当中不存在教会,只有一个教会的代表,因此主若不通过代表性质的事物,就不存在于他们中间(4307节)。因为他们处于没有内在事物的外在事物,也就是说,他们处于代表良善和真理的敬拜,而非处于良善和真理。像这样的人被允许去毁灭、杀戮、灭绝并彻底毁灭。但那些处于外在事物,同时处于内在事物的人是不允许做这些事的,因为这些人必须出于良善行事,而良善来自主。

  犹太人和以色列人就具有这种秉性,摩西公开声明了这一点:

  耶和华你的神将这些民族从你面前撵出以后,你心里不可说,耶和华将我领进来得这地,是因我的义。其实并不是因你的义,也不是因你心里正直;你本是硬着颈项的百姓。(申命记9:4-6)

  别处:

  他们毫无计谋的民族,他们里面毫无聪明。他们的葡萄树从所多玛的葡萄树,蛾摩拉的田地而来;他们的葡萄是毒葡萄,他们那一挂一挂都是苦的。他们的酒是大蛇的毒气,是虺蛇残害的恶毒。这不都是贮藏在我这里,封锁在我宝库中吗?(申命记32:28, 32-34)

  就内义而言,“葡萄树”表示教会(1069, 5113, 6375, 6376, 9277节);“葡萄”和“一挂一挂”表示该教会的内在和外在良善(1071, 5117, 6378节);“酒”表示该教会的内在真理(1071, 1798, 6377节)。由此可见“他们的葡萄树从所多玛的葡萄树,蛾摩拉的田地而来”、“他们的葡萄是毒葡萄,他们那一挂一挂都是苦的”、“他们的酒是大蛇的毒气,是虺蛇残害的恶毒”表示什么。“贮藏在我这里,封锁在我宝库中”表示耶和华,也就是主知道这一切事。

  约翰福音:

  耶稣对犹太人说,你们是出于你们的父魔鬼,你们父的私欲,你们偏要行。他从起初是杀人的。(约翰福音8:44)

  这就是为何他们被称为“一个邪恶淫乱的世代”(马太福音12:39),以及“毒蛇的种类”(马太福音3:7; 12:34; 23:33;路加福音3:7)。主在福音书中(马太福音21:33-45; 马可福音12:1-9; 路加福音14:16-24; 20:9ff)还用比喻描述了他们是什么样子。关于这民族:它是最坏的民族;在敬拜中,他们处于没有任何内在事物的外在事物;他们当中不存在教会,只有一个教会的代表;然而,他们能代表教会的内在事物(参看3398, 3479, 3480, 3732e, 3881e, 4208, 4281, 4288-4290, 4293, 4307, 4314, 4316, 4317, 4429, 4433, 4444, 4500, 4503, 4680, 4815, 4818, 4820, 4825, 4832, 4837, 4844, 4847, 4865, 4868, 4874, 4899, 4903, 4911-4913, 5057, 5998, 6304, 6832, 6877, 7048, 7051, 7248, 7401, 7439, 8301, 8588, 8788, 8806, 8814, 8819, 8871, 8882, 9284节)。


目录章节

目录章节

目录章节