史威登堡神学著作
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Faith35.之所以说普遍概念或形式上的基督信仰，是因为这是信仰的普遍原则；信仰的普遍原则必存在于信仰的一切事物中，无论总体还是细节。这是信仰的一个普遍原则：神在位格和本质上都为一，三位一体在祂里面，主就是这位神。这是信仰的一个普遍原则：若非主降世，没有人能得救。这是信仰的一个普遍原则：主降世是为了将地狱从人那里移走；祂通过与地狱争战，以及对它的胜利而移走它；因此，祂征服地狱，把它归入秩序，并使它服从祂自己。这也是信仰的一个普遍原则：主降世是为了荣耀祂在世上所取的人身，也就是为了把它与作为其源头的神性合一；因此，祂使被祂征服的地狱永远保持在秩序中，并服从祂自己。由于若不通过试探，甚至直到终极试探，也就是十字架受难，这些目的或异能就无法实现，所以祂也承受了这种终极试探。这些就是关于主的基督信仰的普遍原则。
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7194.“至于我名耶和华，我未曾让他们知道”表那些属于属灵教会的人在试探的状态下没有想到教会所拥有的神性事物。这从“耶和华的名”和“未曾让知道”的含义清楚可知。“耶和华的名”是指藉以敬拜神的作为一个整体的一切事物(参看2724, 3006, 6674节)，因而是指教会里的一切神性事物。严格来说，“耶和华的名”表示主的神性人身(参看2628, 6887节)；因为信的一切和爱的一切，也就是教会里的神性事物皆通过祂的神性人身而来，并从它发出；这人身表示作为一个整体构成神性敬拜的一切。“未曾让知道”是指在“沙代神”所表示的试探状态下，人们不知道，也就是没有想到这些事物，即教会里的神性事物的一种情况。正因如此，经上说祂为亚伯拉罕、以撒、雅各所知，但至于祂的名耶和华，却未曾让他们知道。这就是这些话的内在意义；但外在意义或历史意义则不同。从外在或历史意义清楚可知，亚伯拉罕、以撒、雅各并不拜耶和华，而是拜沙代神(1992, 3667, 5628节)，而且亚伯拉罕不认识耶和华(参看1356, 2559节)。然而，“耶和华”这个名却出现在关于亚伯拉罕、以撒、雅各的历史中；其原因在于，这部分圣言是摩西写的，而摩西知道耶和华的名，在这些历史中用耶和华的名是为了内义。因为在整部圣言中，当所论述的主题是爱之良善时，经上就用“耶和华”这个名，而当主题是信之真理时，经上就用“神”这个名(709, 732, 1096, 2586, 2769, 2807, 2822, 3921e, 4402节)。
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