史威登堡神学著作
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Faith31.先于信仰的真理和良善的知识或认知在有些人看来，似乎与信仰或真信念有关，然而并非如此。他们所相信的思想和言论并不能证明他们真的相信，也不能证明这些知识或认知与信仰有关；因为它们唯独在于事情就是如此的思维，而不在于对它们是真理的一种内在承认；相信它们是真理，却不知道它们的确是真理，是一种与内在承认相距甚远的说服。不过，一旦仁爱被植入，这些知识或认知就会变成信仰的原则，但前提是信仰里面有仁爱。在第一个状态下，就是仁爱被感知到之前，信仰在这些人看来似乎占据第一位，仁爱占据第二位；但在第二个状态下，就是当仁爱被感知到时，信仰便排在了第二位，仁爱则排在第一位。第一个状态被称为改造，第二个状态被称为重生。在后一种状态下，一个人每天增长智慧，良善每天使真理倍增，并使它们结出果实。此时，这个人就像一棵结果子的树，果实里面贮存着种子，新树就从这种子产生，最终一个花园得以形成。那时，他就成为一个真正的人，死后则成为一位天使；在他里面，仁爱构成生命，信仰构成形式，该形式的美丽取决于仁爱的品质；不过，此时他的信仰不再被称为信仰，而是被称为聪明。由此明显可知，信仰的全部和实质都来自仁爱，丝毫不来自它自身；而且，仁爱产生信仰，不是信仰产生仁爱。先前的真理的知识或认知就像储存在谷仓里的粮食；除非一个人感到饥饿，并从中取出粮食，否则这些粮食并不能养活他。
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Faith21.然而，因邻舍为自己提供的良善或功用而爱邻舍是一回事，因自己向邻舍提供的良善或功用而爱邻舍是另一回事。前者甚至连恶人也能做到，而后者只有善人才能做到，因为善人出于良善而热爱良善，也就是说，他出于对功用的情感而热爱功用。主在马太福音(5:42–47)描述了两者之间的区别。许多人说：“我爱这个人，因为他爱我，并向我行善。”但仅仅因为这个原因而爱别人不是从内心深处来爱他，除非爱他的这个人拥有良善在自己里面，并出于这良善而爱别人的良善。在这种情况下，这个人就处于仁爱；而在另一种情况下，他仅处于友谊，这种友谊不是仁爱。一个人若出于仁爱而爱邻舍，就会与邻舍的良善结合，而不是与他这个人结合，除非并且只要他处于良善。这样一个人就是属灵的，他对邻舍的爱也是属灵的。然而，一个人若出于纯粹的友谊而爱邻舍，就会与他这个人结合，同时与他的邪恶结合。这样一个人死后很难与那个陷入邪恶的人分离；但前者能。仁通过信作出这种区分，这信就是真理；处于仁爱的人会通过真理仔细检查并看出当爱什么；他在热爱并利益他人时，会关注别人所行功用的品质。
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2400.“告诉将要娶他女儿的女婿们”表示告诉那些处于能与对良善的情感结合的真理之人。这从“女婿”和“女儿”的含义清楚可知：“女婿”是指真理的知识或认知，因而是指真理(对此，参看2389节)；“女儿”是指对良善的情感(参看2362节)。由于经上说他“告诉将要娶他女儿的女婿们”，所以这句话表示告诉那些处于能与对良善的情感结合的真理之人。它们因能被结合，故被称为他的“女婿”；但由于它们还没有被结合，所以经上说“将要娶他女儿的”。
此处论述的主题是教会里的第三种人，即那些知道真理，然而却过着邪恶生活的人。事实上，教会里有三种人：第一种是那些过着仁之良善的生活之人，他们由“罗得”来代表；第二种是那些完全沉浸于虚假和邪恶，极力弃绝真理和良善的人，他们就是“所多玛人”所代表的人；第三种是那些的确知道真理，却仍陷入邪恶的人，他们在此由“女婿”来表示。这最后一种人主要是那些教导人的人，但他们所教导的真理没有更深地扎根下来，只是死记硬背。他们学习真理，炫耀他们的知识纯粹是为了地位和利益。对这种人来说，含有真理之种的土壤是爱自己和爱世界，所以他们对真理的信仰不过是这些爱所产生的一种说服。蒙主的神性怜悯，我将在别处描述这种说服的性质(2682, 2689, 3895节)。这些人在此以女婿来描述，他们一点也不相信所多玛会倾覆，反而加以嘲笑。他们心里的信仰也具有这种性质。
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