Faith31.先于信仰的真理和良善的知识或认知在有些人看来，似乎与信仰或真信念有关，然而并非如此。他们所相信的思想和言论并不能证明他们真的相信，也不能证明这些知识或认知与信仰有关；因为它们唯独在于事情就是如此的思维，而不在于对它们是真理的一种内在承认；相信它们是真理，却不知道它们的确是真理，是一种与内在承认相距甚远的说服。不过，一旦仁爱被植入，这些知识或认知就会变成信仰的原则，但前提是信仰里面有仁爱。在第一个状态下，就是仁爱被感知到之前，信仰在这些人看来似乎占据第一位，仁爱占据第二位；但在第二个状态下，就是当仁爱被感知到时，信仰便排在了第二位，仁爱则排在第一位。第一个状态被称为改造，第二个状态被称为重生。在后一种状态下，一个人每天增长智慧，良善每天使真理倍增，并使它们结出果实。此时，这个人就像一棵结果子的树，果实里面贮存着种子，新树就从这种子产生，最终一个花园得以形成。那时，他就成为一个真正的人，死后则成为一位天使；在他里面，仁爱构成生命，信仰构成形式，该形式的美丽取决于仁爱的品质；不过，此时他的信仰不再被称为信仰，而是被称为聪明。由此明显可知，信仰的全部和实质都来自仁爱，丝毫不来自它自身；而且，仁爱产生信仰，不是信仰产生仁爱。先前的真理的知识或认知就像储存在谷仓里的粮食；除非一个人感到饥饿，并从中取出粮食，否则这些粮食并不能养活他。

97.“乃是撒但会堂的人”表因为他们在教义上处于虚假。之所以称为“会堂”，是因为所提及的是犹太人。犹太人在会堂施行教导，故“会堂”表示教义。“撒但”表示那些处于虚假之人的地狱，故它被称为“撒但会堂”。地狱被称为“魔鬼”和“撒但”，被称为“魔鬼”的地狱是指诸如处于邪恶的人，确切地说，是处于自我之爱的人；被称为“撒但”的地狱则指诸如处于虚假的人，确切地说，是以自己的才华为骄傲的人。地狱之所以被称为“魔鬼”和“撒但”，是因为凡在地狱者皆被称为魔鬼和撒但。由此明显可知，他们“乃是撒但会堂的人”表示在教义上处于虚假。
由于此处论述的是那些在生活上处于良善，在教义上处于虚假的人，而这种人只知道自己处于良善，其虚假就是真理，故有必要对其加以说明。一切敬拜的良善皆由真理形成，一切真理皆通过良善形成，故良善若没有真理，就不是良善；真理若没有良善，也不是真理；诚然，从外在形式上看，它们似乎是良善与真理，其实并不是。良善与真理的结合被称为天上的婚姻；人里面的教会与天堂就出于该婚姻。因此，
如果虚假取代了真理，那么人就会行虚假的良善，这良善并非良善，因为它要么是伪善，要么是邀功的，要么是与生俱来的属世之善。
举例说明这一点。人若处于这一虚假：他自以为凭自己行善，因为他有行善的能力，那么他的良善就不是良善，因为是他自己，而不是主在这良善中。若人处于这一虚假：他能行出本为良善的良善，而无需知道自己里面的邪恶，因而无需悔改，那么尽管他看似行善，然而并未行善，因为若不悔改，人便处于邪恶。若人处于“良善使他从邪恶中洁净”这一虚假，却对他所处的邪恶一无所知，那么他就只能行出伪善，这种善从内被他的邪恶所玷污。若人处于这一虚假：多神是存在的，并对此加以确认，那么他所行的良善是分裂的，分裂的良善不是良善。若人处于这一虚假：他相信主人身中的神性，不像身体中的灵魂，那么他就无法通过主行善，非出于主的良善并不是良善，因为这与主所说的这些话相悖：
人若不在我里面，我也在他里面，就不能结果子；因为离了我，你们就不能做什么。人若不常在我里面，就像枯枝被丢出去，扔在火里烧了。（约翰福音15:4-6等）
因为良善从真理得其品质，真理从良善得其存在或本质。
谁不知道，若无教义，教会不成教会？因为教义教导人如何思想神并通过神思想，以及人如何通过并依靠神行事。所以教义必须出于真理，照真理行事就被称为良善；由此可知，照虚假行事并非良善。有人以为人所行的良善里面没有任何出于真理或虚假的东西，然而良善的品质并非来自其它源头，因为它们像爱与智慧，也像爱与愚蠢那样结合起来；智者之爱行良善，而愚者之爱所行的，外在看似良善，内在与良善完全不同。因此，智者之善犹如精金，愚者之善犹如包裹污垢之金。