史威登堡神学著作
Faith31.先于信仰的真理和良善的知识或认知在有些人看来,似乎与信仰或真信念有关,然而并非如此。他们所相信的思想和言论并不能证明他们真的相信,也不能证明这些知识或认知与信仰有关;因为它们唯独在于事情就是如此的思维,而不在于对它们是真理的一种内在承认;相信它们是真理,却不知道它们的确是真理,是一种与内在承认相距甚远的说服。不过,一旦仁爱被植入,这些知识或认知就会变成信仰的原则,但前提是信仰里面有仁爱。在第一个状态下,就是仁爱被感知到之前,信仰在这些人看来似乎占据第一位,仁爱占据第二位;但在第二个状态下,就是当仁爱被感知到时,信仰便排在了第二位,仁爱则排在第一位。第一个状态被称为改造,第二个状态被称为重生。在后一种状态下,一个人每天增长智慧,良善每天使真理倍增,并使它们结出果实。此时,这个人就像一棵结果子的树,果实里面贮存着种子,新树就从这种子产生,最终一个花园得以形成。那时,他就成为一个真正的人,死后则成为一位天使;在他里面,仁爱构成生命,信仰构成形式,该形式的美丽取决于仁爱的品质;不过,此时他的信仰不再被称为信仰,而是被称为聪明。由此明显可知,信仰的全部和实质都来自仁爱,丝毫不来自它自身;而且,仁爱产生信仰,不是信仰产生仁爱。先前的真理的知识或认知就像储存在谷仓里的粮食;除非一个人感到饥饿,并从中取出粮食,否则这些粮食并不能养活他。
8977.“他若单身进来”表没有快乐的真理。这从“单身”的含义清楚可知。“单身”是指单独的真理,因而是指没有自己快乐的真理;“单身”在此表示没有一个女人,因而没有快乐的独身仆人,因为仆人的“女人”是指与真理联结的快乐,这从下文明显看出来。至于这个奥秘,情况是这样:由“希伯来奴仆”所代表的外在教会成员是指那些学习真理不是因为真理里面的快乐,仅仅因为它是教会所教导的真理,他们相信他们能通过它而得救。正是这种相信驱使他们去学习和认识真理。他们就是那些“可以单身进来,单身出去的奴仆”在内义上所表示的人。对这些人来说,真理只是被确认或强化。在来世,这种人在天堂的入口处,而不在天堂本身中;他们被称为“皮肤灵”或“表皮”,因为在大人里面,他们对应于皮肤(参看5553-5559节)。
但那些充满与快乐联结的真理之人则是此处与一个女人同来的奴仆在内义上所表示的人,因为当“男人”表示真理时,“女人”就表示良善。然而,此处“女人”表示快乐,因为这快乐取代良善而存在于一个外在教会成员中。这种人所拥有的良善并非来自一个属灵的源头,而是来自一个属世的源头,因为它品味的是为了利益或重要地位,因而为了自我而活出并教导真理的快乐。这就是它被称为“快乐”而非“良善”的原因。表面上看,它的确像良善;但它因是属世良善,也就是说,因来源于世界,而非天堂,故被称为快乐。
然而,来自一个属灵源头的良善在内义上由主人给他奴仆的那个女人来表示;不过,这良善无法与真理结合;这就是为何经上规定,当这个奴仆出去时,这个女人要归主人,她的儿女也要归主人。因为属灵良善不是为了利益或重要地位,而是为了教会和邻舍的救赎或属灵福祉的良善。这种良善无法与那些处于教会的外在,或说局限于教会外在事物的人结合,因为它是纯正的仁之良善,是从爱与情感涌出的。那些处于教会的外在,或说局限于教会外在事物的人若不将自己摆在第一位,将教会摆在第二位,是不可能对信之真理拥有任何情感的。具有这种品性的人虽能照真理而行,因而能行良善,但不是出于情感,而是出于服从而行的。他们就是那些想永远服事或想永远作奴仆的人在内义上所表示的人。
这些就是在内义上包含在关于奴仆的这些律例中的奥秘,只有那些充满仁之良善的人才能明白这些奥秘,而那些充满没有这良善的信之真理的人根本不可能明白。原因在于,那些充满仁之良善的人处于天堂之光,他们凭这光看见存在于世界之光中的事物;而那些充满信之真理,却未充满仁之良善的人则处于世界之光,凭这光不可能看见存在于天堂之光中的事物。因为天堂之光照在上面,也就是照在内层;而世界之光照在下面或外层。凭高层或内层事物能看到低层或外层事物,但反过来不行;因为天堂能流入世界,但世界不能流入天堂(3721, 5119, 5259, 5779, 6322节)。
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