史威登堡神学著作
Faith31.先于信仰的真理和良善的知识或认知在有些人看来,似乎与信仰或真信念有关,然而并非如此。他们所相信的思想和言论并不能证明他们真的相信,也不能证明这些知识或认知与信仰有关;因为它们唯独在于事情就是如此的思维,而不在于对它们是真理的一种内在承认;相信它们是真理,却不知道它们的确是真理,是一种与内在承认相距甚远的说服。不过,一旦仁爱被植入,这些知识或认知就会变成信仰的原则,但前提是信仰里面有仁爱。在第一个状态下,就是仁爱被感知到之前,信仰在这些人看来似乎占据第一位,仁爱占据第二位;但在第二个状态下,就是当仁爱被感知到时,信仰便排在了第二位,仁爱则排在第一位。第一个状态被称为改造,第二个状态被称为重生。在后一种状态下,一个人每天增长智慧,良善每天使真理倍增,并使它们结出果实。此时,这个人就像一棵结果子的树,果实里面贮存着种子,新树就从这种子产生,最终一个花园得以形成。那时,他就成为一个真正的人,死后则成为一位天使;在他里面,仁爱构成生命,信仰构成形式,该形式的美丽取决于仁爱的品质;不过,此时他的信仰不再被称为信仰,而是被称为聪明。由此明显可知,信仰的全部和实质都来自仁爱,丝毫不来自它自身;而且,仁爱产生信仰,不是信仰产生仁爱。先前的真理的知识或认知就像储存在谷仓里的粮食;除非一个人感到饥饿,并从中取出粮食,否则这些粮食并不能养活他。
3956.“利亚说,神给了我酬报,因为我把使女给了我丈夫”在至高意义上表与真理结婚的神性良善,并与良善结婚的真理;在内在意义上表属天的婚姻之爱;在外在意义上表相爱。这从“酬报”(或译赏赐、价值、报酬、回报、酬谢、报答等)的含义清楚可知。“酬报”在圣言各个地方被提及,但很少有人知道它在那里表示什么。在教会,众所周知,人不能因自己所行的良善而邀功,因为这些良善不是他的,而是主的;寻求功德或赚取功德关注的是人,因而与自我之爱结合,与胜过别人的思想、因而与对他人的蔑视结合。因此,为了酬报或回报所做的行为本身并非良善,因为它们并非来源于纯正的源头;也就是说,并非出于对邻之仁。对邻之仁含有愿邻人和自己一样幸福的渴望在里面;而对天使来说,则含有愿邻人比自己更好的渴望在里面。这就是仁之情感的性质;所以,仁之情感厌恶一切邀功的思想,因而厌恶一切着眼于酬报或回报的善行。对那些拥有仁爱的人来说,酬报或回报就在于他们拥有行善的能力,在于被允许行善,还在于接受者愿意接受它。这就是实实在在的快乐,其实就是那些具有仁之情感的人所享有的幸福本身。由此明显可知圣言中所提及的“酬报”(或译赏赐、价值、报酬、回报、酬谢、报答等)是指什么,即是指属于仁之情感的快乐和幸福;或也可说,是指相爱的快乐和幸福;或也可说,是指相爱的快乐和幸福(3816节);因为仁之情感和相爱是一回事(参看1110, 1111, 1774, 1835, 1877, 2027, 2273, 2340, 2373, 2400节)。综上所述,明显可知,此处“酬报”在外在意义上表示相爱。
就更高的意义,或内在意义而言,“酬报”表示属天的婚姻之爱,这一点从前面关于天上婚姻的阐述(2618, 2739, 2741, 2803, 3024, 3132, 3952节)可以看出来,也就是说,天上的婚姻是良善与真理的结合;相爱则是该结合或婚姻的后代(2737, 2738节)。由此可见“酬报”在内在意义上表示天上的婚姻之爱。
“酬报”在至高意义上表示与真理结婚的神性良善,并与良善结婚的真理,这一点从以下事实明显可知:天上的婚姻即源于此。因为这二者的结合存在于主里面,并从祂发出;当它流入天堂时,便产生良善与真理的婚姻关系,并通过该关系产生相爱。从刚才和前面的阐述明显可知利亚的这些话在内在意义上表示什么:“神给了我酬报,因为我把使女给了我丈夫”;“使女”表示服务于外在人与内在人结合的肯定方法(3913, 3917, 3931节)。因此,在使女的儿子们所表示的那些事物得到肯定和承认之前,不可能出现良善与真理的任何结合,因而不可能出现任何相爱;这些肯定必须先到来。这就是现在这些话的意思。
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