史威登堡神学著作
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Faith31.先于信仰的真理和良善的知识或认知在有些人看来，似乎与信仰或真信念有关，然而并非如此。他们所相信的思想和言论并不能证明他们真的相信，也不能证明这些知识或认知与信仰有关；因为它们唯独在于事情就是如此的思维，而不在于对它们是真理的一种内在承认；相信它们是真理，却不知道它们的确是真理，是一种与内在承认相距甚远的说服。不过，一旦仁爱被植入，这些知识或认知就会变成信仰的原则，但前提是信仰里面有仁爱。在第一个状态下，就是仁爱被感知到之前，信仰在这些人看来似乎占据第一位，仁爱占据第二位；但在第二个状态下，就是当仁爱被感知到时，信仰便排在了第二位，仁爱则排在第一位。第一个状态被称为改造，第二个状态被称为重生。在后一种状态下，一个人每天增长智慧，良善每天使真理倍增，并使它们结出果实。此时，这个人就像一棵结果子的树，果实里面贮存着种子，新树就从这种子产生，最终一个花园得以形成。那时，他就成为一个真正的人，死后则成为一位天使；在他里面，仁爱构成生命，信仰构成形式，该形式的美丽取决于仁爱的品质；不过，此时他的信仰不再被称为信仰，而是被称为聪明。由此明显可知，信仰的全部和实质都来自仁爱，丝毫不来自它自身；而且，仁爱产生信仰，不是信仰产生仁爱。先前的真理的知识或认知就像储存在谷仓里的粮食；除非一个人感到饥饿，并从中取出粮食，否则这些粮食并不能养活他。
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3365.“以撒就往基拉耳，到非利士人的王亚比米勒那里”表示信之教义事物，这从 “以撒”和“亚比米勒”的代表，以及“非利士人的王”和“基拉耳”的含义清楚可知。“以撒”是指神性理性方面的主，或主的神性理性(参看1893, 2066, 2072, 2083, 2630节)；“以撒”是指神性良善方面的主的神性理性，或主的神性理性中的神性良善(3012, 3194, 3210节)，以及由以撒与利百加的婚姻所代表的神性真理(3012, 3013, 3077节)；因此，“以撒”在此代表与主的理性心智中的神性良善结合的神性真理方面的主，因为利百加与以撒在一起，被称为“妹子”。“亚比米勒”是指关注理性概念或事物的信之教义(2504, 2509, 2510, 2533节)。“非利士人的王”是指教义事物，“王”在内义上是指包含在教义中的真理(参看1672, 2015, 2069节)，“非利士人”表示知识或认知的记忆知识，也就是教义事物(1197, 1198节)。“基拉耳”是指信(1209, 2504节)。从这些含义可以看出“以撒就往基拉耳，到非利士人的王亚比米勒那里”表示什么，即表示主是关注理性概念或事物，或也可说关注信之教义事物的信之教义的源头。
“教义事物”这个词用来描述构成教义的一切事物，并且只要教义能被天上的天使和地上的世人接受和承认，就说它们关注理性概念或事物。实际上，接受并承认它们的，正是理性；而理性是这样：它决不能理解神性事物，因为理性是有限的，有限不能理解任何无限之物。因此，来自主的神性真理通过表象呈现在理性面前。这就是为何教义事物只是神性真理的表象，也就是说，只是含有神性之物在里面的属天和属灵的器皿。由于神性，也就是主在它们里面，所以它们激发人的情感，主由此与天使和世人结合。
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