史威登堡神学著作
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Faith31.先于信仰的真理和良善的知识或认知在有些人看来，似乎与信仰或真信念有关，然而并非如此。他们所相信的思想和言论并不能证明他们真的相信，也不能证明这些知识或认知与信仰有关；因为它们唯独在于事情就是如此的思维，而不在于对它们是真理的一种内在承认；相信它们是真理，却不知道它们的确是真理，是一种与内在承认相距甚远的说服。不过，一旦仁爱被植入，这些知识或认知就会变成信仰的原则，但前提是信仰里面有仁爱。在第一个状态下，就是仁爱被感知到之前，信仰在这些人看来似乎占据第一位，仁爱占据第二位；但在第二个状态下，就是当仁爱被感知到时，信仰便排在了第二位，仁爱则排在第一位。第一个状态被称为改造，第二个状态被称为重生。在后一种状态下，一个人每天增长智慧，良善每天使真理倍增，并使它们结出果实。此时，这个人就像一棵结果子的树，果实里面贮存着种子，新树就从这种子产生，最终一个花园得以形成。那时，他就成为一个真正的人，死后则成为一位天使；在他里面，仁爱构成生命，信仰构成形式，该形式的美丽取决于仁爱的品质；不过，此时他的信仰不再被称为信仰，而是被称为聪明。由此明显可知，信仰的全部和实质都来自仁爱，丝毫不来自它自身；而且，仁爱产生信仰，不是信仰产生仁爱。先前的真理的知识或认知就像储存在谷仓里的粮食；除非一个人感到饥饿，并从中取出粮食，否则这些粮食并不能养活他。
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1678.“他们转回，来到安密巴，就是加低斯”表示延续，这从上下文清楚可知。此处论述的主题是虚假和源于它们的邪恶：“亚玛力人”表示虚假，“住在哈洗逊他玛的亚摩利人”表示源于它们的邪恶。“加低斯”既表示真理，也表示关于真理的争论。由于此处论述的主题是虚假和源于它们的邪恶，主在第一次争战中战胜了它们，所以经上说“安密巴，就是加低斯”，因为有关于真理的争论。
“加低斯”表示关于真理的争论，这一点清楚可见于以西结书，那里描述了圣地的边界：
南方向南的边界是从他玛到米利巴加低斯的水，就是朝大海的产业，这是南方向南的边界。(以西结书47:19; 48:28)
此处“南方”表示真理之光；它的边界表示关于真理的争论，被称为“加低斯”。
加低斯也是摩西击打磐石、水就从中流出的地方，这些水因那里的争闹而被称为“米利巴”(民数记20:1-2, 11, 13)。众所周知，“磐石”表示主；就圣言的内义而言，“水”表示属灵事物，也就是真理；它们被称为“米利巴水”，是因为有关于它们的争闹。它们还被称为“加低斯争闹的水”(译注：the waters of the contention of Kadesh，经上或译为加低斯米利巴水)，这一点清楚可见于摩西五经：
你们在寻的旷野，当会众争闹的时候，背叛了我的话，没有因水而在会众眼前尊我为圣。这是寻的旷野中加低斯争闹的水。(民数记27:14; 申命记32:51)
探子从迦南地回来同样到了加低斯，加低斯是那些不愿进入那地的人发怨言并争闹的地方(民数记13:26)。
从这些事明显可知，“安密巴”，也就是“审判之泉”，或“安密巴-加低斯之泉”表示关于真理的争论，因而表示延续。由于此处这些细节都是真实的历史，并按所描述的那样发生，所以看起来好像基大老玛来到的地方，或他所击杀的民族不代表并表示这类事物。但圣言中的所有历史，包括地方、民族和事件，都代表并表示某种事物，这从圣言的历史和预言部分明显看出来。
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