史威登堡神学著作
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Faith3.但一个常见的说法是，没有人能理解属灵或神学事物，因为它们是超自然的。然而，属灵真理是能被理解的，和属世真理一样；或许理解得不清晰，但一听见它们，我们仍能发觉它们是不是真的。对那些渴慕真理的人来说，这种情形尤其明显。我通过大量经历得以知道这一点。我蒙允许与没有受过教育的，头脑迟钝的，缺乏常识者或缺乏聪明的人交谈，也与那些虽出生在教会，从而听到关于主，信和仁的某些事，却陷入虚假，或沉浸于邪恶的人交谈。我蒙允许告诉他们一些智慧的奥秘，他们都明白，也都承认。然而，当时他们处于每个人都拥有的理解力之光，并因被视为聪明而感到自豪。这一切是在我与灵人交往期间发生的。这些经历使许多与我同在的人确信：属灵事物和属世事物一样是可理解的；至少当人们听见或读到它们时是能理解的；只是当人们从自己思考时，是很难理解的。属灵事物之所以能被理解，是因为在理解力方面，一个人能被提升到天堂之光，在这光中只会出现属灵事物，这些事物就是信之真理。因为天堂之光就是属灵之光。
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（七）那些处于与仁分离之信的人由圣言中的非利士人来代表
Faith49.在圣言中，所有民族和人民的名字，以及人名和地名，都表示教会事物。教会本身由“以色列”和“犹大”来表示，因为教会建在他们当中；各种宗教观由他们周围的民族和人民来表示，与教会一致的宗教观由良善的民族来表示，与教会不一致的宗教观由邪恶的民族来表示。随着时间推移，每个教会都会堕入两种邪恶的宗教形式：一种是对教会良善的玷污，一种是对教会真理的歪曲。对教会良善的玷污源于控制欲或统治之爱，对教会真理的歪曲源于自我聪明的骄傲。在圣言中，源于控制欲或统治之爱的宗教形式由“巴比伦”来表示，源于自我聪明的骄傲的宗教形式由“非利士”来表示。人人都知道谁属于巴比伦，却不知道谁属于非利士。属于非利士的，是那些处于信，未处于仁的人。
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Life90.田里的“种子”表示真理，主以下面这些话来描述这种子：
有一个撒种的出去撒种。撒的时候，有的落在路上，被人践踏，天上的飞鸟把它吃尽了。有的落在石头地上，一长起来就枯萎了，因为没有根。有的落在荆棘中，荆棘跟它一同生长，把它挤住了。有的落在好土里，生长起来，结实百倍。(路加福音8:5–8; 马太福音13:3—8; 马可福音4:3–8)
在这个比喻中，“撒种的”是指主，“种子”是指祂的话，因而是指真理；“路上的种子”存在于那些不关心真理的人当中；“石头地上的种子”存在于那些虽关心真理，但不是为了真理本身的缘故，因而不是从内在关心的人当中；“落在荆棘中的种子”存在于那些陷入恶欲的人当中；但“好土里的种子”存在于那些热爱来自主而在圣言中的真理，并因实行来自主的这些真理而结实的人当中。所表示的是这些事物，这一点从主对这个比喻的解释(马太福音13:19—23, 37; 马可福音4:14–20; 路加福音8:11–15)明显看出来。由此可见，圣言的真理无法在那些不关心真理的人里面扎根，也无法在那些表面热爱真理，内心却不热爱真理的人和那些陷入恶欲的人里面扎根。然而，它能在那些恶欲被主驱散的人里面扎根。在这些人里面，“种子”，也就是真理，就扎根在他们的属灵心智中(对此，参看86e节)。
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