Faith3.但一个常见的说法是，没有人能理解属灵或神学事物，因为它们是超自然的。然而，属灵真理是能被理解的，和属世真理一样；或许理解得不清晰，但一听见它们，我们仍能发觉它们是不是真的。对那些渴慕真理的人来说，这种情形尤其明显。我通过大量经历得以知道这一点。我蒙允许与没有受过教育的，头脑迟钝的，缺乏常识者或缺乏聪明的人交谈，也与那些虽出生在教会，从而听到关于主，信和仁的某些事，却陷入虚假，或沉浸于邪恶的人交谈。我蒙允许告诉他们一些智慧的奥秘，他们都明白，也都承认。然而，当时他们处于每个人都拥有的理解力之光，并因被视为聪明而感到自豪。这一切是在我与灵人交往期间发生的。这些经历使许多与我同在的人确信：属灵事物和属世事物一样是可理解的；至少当人们听见或读到它们时是能理解的；只是当人们从自己思考时，是很难理解的。属灵事物之所以能被理解，是因为在理解力方面，一个人能被提升到天堂之光，在这光中只会出现属灵事物，这些事物就是信之真理。因为天堂之光就是属灵之光。

6971.“也不听前一个神迹的声音”表他们若不遵从圣言所宣告的，就不是属灵和理性人，而是会变得不属灵、不理性。这从“听”、“声音”和“前一个神迹”的含义清楚可知：“听”是指遵从(参看2542, 3869, 5017节)；“声音”是指圣言所宣告的，如下文所述；“前一个神迹”是指表明他们不是属灵和理性人，而是会变得不属灵、不理性的一个迹象。这一事实从摩西丢在地上的杖所变成的“蛇”（也就是此处的“前一个神迹”）的含义可以看出来，“蛇”是指感官和肉体人(6949节)，因而是指不属灵、不理性的人。事实上，一个感官、肉体的人是不理性的，因此也不是属灵的，因为他思想虚假，意愿邪恶。凡如此行的人都不理性，更不属灵，因为对真理的承认和信仰，以及良善的生活构成理性里面的灵性；而对虚假的承认和信仰，以及邪恶的生活则是对立面。纯感官和肉体化的人就是这样(参看6844, 6845, 6948, 6949节)。
　　那些先知道灵界的事物，但后来弃绝它们，然后充满违背真理的虚假原则，在生活上只注视世俗、肉体和地上的事物之人就完全变得感官和肉体化。他们由此相信生活就应充满各种享乐，声称：“人活着还有什么呢？我们死了就是死了；至于死后生命的可能性，有谁回来告诉我们了？我们不知道当生命从一个人身上消失时，还有什么东西会继续活着。”若有人用理性论据引导这些人思想永生，他们就会认为，他们不会比其他人更糟糕，马上退回到他们以前的生活状态中。对这种人来说，天堂之光所流入的通道关闭了，天堂之光在其心智的属世层变成幽暗，而世界之光则在那里变成光明(参看6907节)，这光明越灿烂，天堂之光就越暗。这就是为何这种人只是将其生活中的邪恶视为良善，并因此将虚假视为真理。这就是一个人变得感官肉体化的原因。简言之，一旦天堂之光所流入的通道打开，然后又关闭，那么人就会被迫向下看，而不是向上看。这是按神序而行的，以防止人曾一度承认，并留在他的内层人中的真理被虚假玷污，由此遭到亵渎。
　　这同样适用于脱离其宗教信仰的外邦人；不过，他们的命运要好于教会里的人，因为他们所拥有的，不是来自圣言的真理，因而是非纯正的真理，而是掺杂了许多谬误的真理；这些真理不可能遭到像纯正真理那样的亵渎。至于“声音”的含义，即它是指圣言所宣告的，要知道，经上常常用到“声音”这个词。“声音”还与无关声音的其它事物联系在一起，如此处它与“神迹”联系在一起，即“他们若不听前一个神迹的声音，他们必信后一个神迹的声音”；以及别处，如那鸿书：
　　鞭子的声音，车轮轰轰的声音。(那鸿书3:2)
　　诗篇：
　　江河扬起，它们的声音胜过诸多大水的声音。(诗篇93:3-4)
　　“声音”表示一种宣告，在正面意义上表示圣言的宣告，这声音被称为“耶和华的声音”；这一点清楚可见于诗篇：
　　耶和华的声音大有能力；耶和华的声音满有威严。耶和华的声音震破香柏树；耶和华的声音发出火焰；耶和华的声音震动旷野；耶和华的声音使母鹿落胎；使森林脱落净光。(诗篇29:4-5, 7-9)
　　又：
　　那驾行在太古诸天之天上的；看哪，祂发出声音，强有力的声音。(诗篇68:33)
　　在这些经文中，“声音”表示神性真理，因而表示圣言和圣言所作的宣告。至于“声音”进一步的含义，可参看前文（219节）；“声音”论及真理（3563节)。