史威登堡神学著作
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Faith3.但一个常见的说法是，没有人能理解属灵或神学事物，因为它们是超自然的。然而，属灵真理是能被理解的，和属世真理一样；或许理解得不清晰，但一听见它们，我们仍能发觉它们是不是真的。对那些渴慕真理的人来说，这种情形尤其明显。我通过大量经历得以知道这一点。我蒙允许与没有受过教育的，头脑迟钝的，缺乏常识者或缺乏聪明的人交谈，也与那些虽出生在教会，从而听到关于主，信和仁的某些事，却陷入虚假，或沉浸于邪恶的人交谈。我蒙允许告诉他们一些智慧的奥秘，他们都明白，也都承认。然而，当时他们处于每个人都拥有的理解力之光，并因被视为聪明而感到自豪。这一切是在我与灵人交往期间发生的。这些经历使许多与我同在的人确信：属灵事物和属世事物一样是可理解的；至少当人们听见或读到它们时是能理解的；只是当人们从自己思考时，是很难理解的。属灵事物之所以能被理解，是因为在理解力方面，一个人能被提升到天堂之光，在这光中只会出现属灵事物，这些事物就是信之真理。因为天堂之光就是属灵之光。
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3956.“利亚说，神给了我酬报，因为我把使女给了我丈夫”在至高意义上表与真理结婚的神性良善，并与良善结婚的真理；在内在意义上表属天的婚姻之爱；在外在意义上表相爱。这从“酬报”（或译赏赐、价值、报酬、回报、酬谢、报答等）的含义清楚可知。“酬报”在圣言各个地方被提及，但很少有人知道它在那里表示什么。在教会，众所周知，人不能因自己所行的良善而邀功，因为这些良善不是他的，而是主的；寻求功德或赚取功德关注的是人，因而与自我之爱结合，与胜过别人的思想、因而与对他人的蔑视结合。因此，为了酬报或回报所做的行为本身并非良善，因为它们并非来源于纯正的源头；也就是说，并非出于对邻之仁。对邻之仁含有愿邻人和自己一样幸福的渴望在里面；而对天使来说，则含有愿邻人比自己更好的渴望在里面。这就是仁之情感的性质；所以，仁之情感厌恶一切邀功的思想，因而厌恶一切着眼于酬报或回报的善行。对那些拥有仁爱的人来说，酬报或回报就在于他们拥有行善的能力，在于被允许行善，还在于接受者愿意接受它。这就是实实在在的快乐，其实就是那些具有仁之情感的人所享有的幸福本身。由此明显可知圣言中所提及的“酬报”（或译赏赐、价值、报酬、回报、酬谢、报答等）是指什么，即是指属于仁之情感的快乐和幸福；或也可说，是指相爱的快乐和幸福;或也可说，是指相爱的快乐和幸福(3816节)；因为仁之情感和相爱是一回事(参看1110, 1111, 1774, 1835, 1877, 2027, 2273, 2340, 2373, 2400节)。综上所述，明显可知，此处“酬报”在外在意义上表示相爱。
就更高的意义，或内在意义而言，“酬报”表示属天的婚姻之爱，这一点从前面关于天上婚姻的阐述(2618, 2739, 2741, 2803, 3024, 3132, 3952节)可以看出来，也就是说，天上的婚姻是良善与真理的结合；相爱则是该结合或婚姻的后代(2737, 2738节)。由此可见“酬报”在内在意义上表示天上的婚姻之爱。
“酬报”在至高意义上表示与真理结婚的神性良善，并与良善结婚的真理，这一点从以下事实明显可知：天上的婚姻即源于此。因为这二者的结合存在于主里面，并从祂发出；当它流入天堂时，便产生良善与真理的婚姻关系，并通过该关系产生相爱。从刚才和前面的阐述明显可知利亚的这些话在内在意义上表示什么：“神给了我酬报，因为我把使女给了我丈夫”；“使女”表示服务于外在人与内在人结合的肯定方法(3913, 3917, 3931节)。因此，在使女的儿子们所表示的那些事物得到肯定和承认之前，不可能出现良善与真理的任何结合，因而不可能出现任何相爱；这些肯定必须先到来。这就是现在这些话的意思。
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