史威登堡神学著作
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Faith3.但一个常见的说法是，没有人能理解属灵或神学事物，因为它们是超自然的。然而，属灵真理是能被理解的，和属世真理一样；或许理解得不清晰，但一听见它们，我们仍能发觉它们是不是真的。对那些渴慕真理的人来说，这种情形尤其明显。我通过大量经历得以知道这一点。我蒙允许与没有受过教育的，头脑迟钝的，缺乏常识者或缺乏聪明的人交谈，也与那些虽出生在教会，从而听到关于主，信和仁的某些事，却陷入虚假，或沉浸于邪恶的人交谈。我蒙允许告诉他们一些智慧的奥秘，他们都明白，也都承认。然而，当时他们处于每个人都拥有的理解力之光，并因被视为聪明而感到自豪。这一切是在我与灵人交往期间发生的。这些经历使许多与我同在的人确信：属灵事物和属世事物一样是可理解的；至少当人们听见或读到它们时是能理解的；只是当人们从自己思考时，是很难理解的。属灵事物之所以能被理解，是因为在理解力方面，一个人能被提升到天堂之光，在这光中只会出现属灵事物，这些事物就是信之真理。因为天堂之光就是属灵之光。
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1953.“她就称那对她说话的耶和华名为”表示当主的内层人思想这些事时，它的状态。这从上下文(1889, 1925-1926, 1935节；1955, 1958节)，以及“称名”的含义清楚可知：“称名”是指认识一个人的性质，如前所述(144, 145, 1754节)。这几节经文描述了主的状态是何性质，或说当这样思想祂的理性时，祂处于什么样的状态。理性本身不能这样思想，但内层人或更高的人能(如前所述，1926节)。理性决不能思想或分析自己的性质，因为没有任何东西能够看透自己。必有某种更内在或更高的东西来思想它，因为这种东西能看透它。例如，耳朵不能知道，更不能理解它接收到自己里面的话语；但内在听觉能。耳朵只是辨别清晰的声音或词语，而内在听觉却理解所说的话，随后内在视觉，或内视明白它；一个人就是以这种方式通过听觉来感知话语含义的。视觉体验也一样：从视觉对象获得的最初观念是物质的，这就是为何它们被称为物质观念；但真正审视它们并由此思想它们的，是更内在的视觉。这也适用于人的理性：这理性根本没有真正看见自己的能力，更没有检查自己性质的能力；但必有某种更内在的东西做到这一点。因此，当一个人能够做到这一点，也就是说，能够感知到存在于他理性里面的任何虚假，或那里发光的任何真理，尤其若能感知到正在斗争并战胜的某种东西时，他就可以知道，他做到这一切的能力从主的流注通过内在人而来。前面(1926节)所说并且此处所指的主的内层人是那与祂的内在人，也就是耶和华合一，因而远在这理性之上的部分。祂从这内层人，如在天堂之光中那样看见并感知到祂的理性若只致力于真理而不致力于良善，将是何性质。
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