史威登堡神学著作

新耶路撒冷教义之信仰篇 #25

Faith25.人从

(三)在一个人处于仁之前,关于真理和良善的知识或认知与信无关;但它们是材料库,仁之信能从中得以形成

Faith25.人从很少的时候就拥有对知道的情感,或说求知欲;这种求知欲引导他学习许多将对他有用的东西,以及许多将无用的东西。当长大成人时,他就会从事某种职业并学习吸收关于它的信息;那时,这种职业会成为他的功用,他开始喜爱它,对它产生一种情感。对功用的情感或爱就是以这种方式开始的;这种情感或爱会产生对方法的情感,而方法会教他处理好自己的职业,并成为他的功用。这个过程适用于每个世人,因为每个人都有某种职业;为了这项职业,他从作为其目的的功用通过方法发展到实际的功用,也就是结果。但由于这种功用与获得它的方法是为了世上的生活,所以对它的情感或爱只是属世的。

属天的奥秘 #6343

6343.“你是我的

6343.“你是我的威力”表良善所拥有的通过这信而来的能力。这从流便的代表和“威力”的含义清楚可知:“流便”是指理解力中的信(参看6342节);“威力”是指良善所拥有的能力。关于能力,即思考、意愿、感知、行善、相信,以及驱散虚假和邪恶的能力,它完全从良善通过真理而来。良善是它的首要源头,真理只是它到来所经由的渠道,是一种工具(参看3563, 4931, 5623节)。之所以表示良善所拥有的能力,是因为“威力”(might)表示这种能力,而“力量”(strength)表示真理的能力。正因如此,接下来“我力量的开始”表示那真理所拥有的初始能力;因为在原文,用来表达“力量”的那个词在圣言中论及真理;而用来表达“威力”的那个词论及良善。
  圣言是神圣的,就其内层而言,是最为神圣的;这一点从以下事实很明显地看出来:圣言的每一个细节都含有天上的婚姻,也就是良善与真理的婚姻,因而有天堂本身;至内在意义的每一个细节都含有主的神性人身与祂的国度并教会的婚姻;事实上,至高意义含有主里面神性本身与神性人身的合一。这些最神圣的事物就包含在圣言的每一个细节中,明显的证据是:圣言是从神性降下来的。这一真相可从以下事实看出来:哪里论到良善,哪里也论到真理;哪里论到内在,哪里也论到外在。有些话也始终表示良善,有些则始终表示真理,有些则既表示良善,也表示真理。这些话即便不表示它们,仍论及它们,或暗示它们。从这些话论及并表示良善与真理明显可知,如前所述,每一个细节都含有良善与真理的婚姻,也就是天上的婚姻;至内和至高意义则含有存在于主里面的神性婚姻,因而含有主自己在里面。
  这一点在圣言的每一个部分都有所显示,只是除了在那些重复同一件事,只是变换一下词语的经文中外,并不明显,如本章论到流便的经文:你是我的威力,我力量的开始;还有,“本当大有尊荣,权力超众”。此处“威力”论及良善,“力量”论及真理;“本当大有尊荣”论及真理,“权力超众”论及良善。下一节关于流便的经文同样如此:你上了你父亲的床,那时便污秽了它;他上了我的榻。论述西缅和利未的经文也是如此:
  他们的怒气暴烈可咒;他们的烈怒坚硬可诅;我要把他们分散在雅各中,使他们散居在以色列。(创世记49:7)
  此处“怒气”表示转离良善,“烈怒”表示转离真理;“雅各”是指教会的外在,“以色列”是指教会的内在。还有论述犹大的经文:
  你弟兄们必赞美你;你父亲的儿子们必向你下拜。(创世记49:8)
  又:
  犹大把小驴拴在葡萄树上,把母驴的崽子拴在上好的葡萄树上。他在葡萄酒中洗了衣服,在血红葡萄汁中洗了袍褂。(创世记49:11)
  论到西布伦的经文:
  西布伦必住在海边的港口,在停船的港口。(创世记49:13)
  论到但的经文:
  但必作道上的蛇,路中的箭蛇。(创世记49:17)
  同样的例子经常出现在诗篇和先知书当中,如以赛亚书:
  巴比伦必永无居民,世世代代无人居住。巴比伦的时候临近,就要到来,她的日子必不长久。(以赛亚书13:20, 22)
  同一先知书:
  你们要从上面查考宣读耶和华的书。这些都无一缺少,也没有一个不渴望它的伴侣;因为祂已用口吩咐,祂的灵将它们聚集。祂也为他们拈阄,又亲手用准绳分给他们。他们必永远得它为业,世世代代住在其间。(以赛亚书34:16, 17)
  更多例子可见于上千经文中。人若不知道圣言中的这些话用来表示属灵和属天事物,其中一些论及良善,一些论真理,不可避免地以为这些话纯粹是重复,只是用来填充篇幅的,因而本身是毫无意义。正因如此,对圣言怀有恶感的人利用这一点为论据来污蔑圣言。然而,全然的神性事物就隐藏在这些重复之中;也就是说,天上的婚姻,即天堂本身;和神性婚姻,即主自己就隐藏在它们里面。这至高意义就是主所在的“荣耀”,字义就是这荣耀所在的“云”(马太福音24:30;路加福音21:27。参看创世记18序言,以及5922节)。
  

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