史威登堡神学著作
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（三）在一个人处于仁之前，关于真理和良善的知识或认知与信无关；但它们是材料库，仁之信能从中得以形成
Faith25.人从很少的时候就拥有对知道的情感，或说求知欲；这种求知欲引导他学习许多将对他有用的东西，以及许多将无用的东西。当长大成人时，他就会从事某种职业并学习吸收关于它的信息；那时，这种职业会成为他的功用，他开始喜爱它，对它产生一种情感。对功用的情感或爱就是以这种方式开始的；这种情感或爱会产生对方法的情感，而方法会教他处理好自己的职业，并成为他的功用。这个过程适用于每个世人，因为每个人都有某种职业；为了这项职业，他从作为其目的的功用通过方法发展到实际的功用，也就是结果。但由于这种功用与获得它的方法是为了世上的生活，所以对它的情感或爱只是属世的。
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3960.“利亚说，神赐我厚赏，我丈夫必再与我同住，因我给他生了六个儿子”在至高意义上表主的神性本身和神性人身；在内在意义上表示天上的婚姻；在外在意义上表示婚姻之爱。这从“同住”的含义，以及利亚在此所说的其它话清楚可知。“同住”在至高意义上之所以表示主的神性本身和神性人身，是因为被称作“父”的神性本身相互交替存在于被称作“子”的神性人身里面，正如主自己在约翰福音中所说的话：
耶稣说，腓力，你们当信我，我在父里面，父在我里面。（约翰福音14:9-11; 10:38）
这种结合就是神性婚姻本身(参看3211, 3952节)。然而，这种结合不是同住或同居（cohabitation），尽管在字义上是用“同住”或“同居”来表述的。为一的事物在字义上表现为二，如圣父与圣子，甚至表现为三，如圣父、圣子和圣灵；这样做的原因有很多，对此，蒙主的神性怜悯，我们将在别处予以讨论。
“同住”或“同居”在内在意义上表示天上的婚姻，这是出于同样的原因；因为该婚姻通过神性婚姻，也就是父与子，或主的神性本身与其神性人身的结合而产生。天上的婚姻就是那被称为主的国度，以及天堂的；该婚姻之所以被如此称呼，是因为它通过神性婚姻，也就是主而产生。这就是“同住”或“同居”在内在意义上所表示的，也是天堂被称为“神的居所”的原因，如以赛亚书：
求你从天上垂顾，从你圣洁荣耀的居所观看。你的热心和你大能的作为在哪里呢？你爱慕的心肠和怜悯向我们止住了。（以赛亚书63:15）
“圣洁的居所”表示属天国度；“荣耀的居所”表示属灵国度。在这段经文中，“居所”和“同住”、“西布伦”源于同一个词。
“同住”或“同居”之所以在外在意义上表示婚姻之爱，是因为一切纯正的婚姻之爱皆源于天上的婚姻，也就是良善与真理的婚姻，而非其它源头；而天上的婚姻反过来又源于神性婚姻，也就是主的神性本身与神性人身的婚姻。对于这些问题，可参看前面的阐述，如：天上的婚姻是从主里面的神性良善，和祂所发出的神性真理降下来的（2508, 2618, 2803, 3132节）；该婚姻是婚姻之爱的源头（2728, 2729节）；凡生活在纯正的婚姻之爱中的人都共同居住在其生命的至内层（2732节）；因而共同居住在对良善与真理的爱里面，因为这些构成其生命的至内层；婚姻之爱是一切爱的基础之爱（参看2737-2739节）；良善与真理的婚姻存在于天堂、教会、天堂与教会的每个成员，以及自然界的一切事物里面（718, 747, 917, 1432, 2173, 2516, 2712, 2758节）；该婚姻存在于圣言的一切细节中（683, 793, 801, 2516, 2712节）；因而就至高意义而言，它就是主自己；“耶稣基督”之名表示神性婚姻（3004节）。
这些不仅是“同住”，或“我丈夫必再与我同住”这句话，而且也是之前的那句话，即“神赐我厚赏”所表示的事。然而，前者表示良善的真理，而后者表示真理的良善；因为这二者构成天上的婚姻。由于这是个结论，故经上说“因我给他生了六个儿子”；“六”在此和“十二”所表相同，即表示信与爱的一切事物。在圣言中，当所论述的主题相似时，一个数字的一半或两倍具有和该数字一样的含义
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