史威登堡神学著作
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Faith21.然而，因邻舍为自己提供的良善或功用而爱邻舍是一回事，因自己向邻舍提供的良善或功用而爱邻舍是另一回事。前者甚至连恶人也能做到，而后者只有善人才能做到，因为善人出于良善而热爱良善，也就是说，他出于对功用的情感而热爱功用。主在马太福音(5:42–47)描述了两者之间的区别。许多人说：“我爱这个人，因为他爱我，并向我行善。”但仅仅因为这个原因而爱别人不是从内心深处来爱他，除非爱他的这个人拥有良善在自己里面，并出于这良善而爱别人的良善。在这种情况下，这个人就处于仁爱；而在另一种情况下，他仅处于友谊，这种友谊不是仁爱。一个人若出于仁爱而爱邻舍，就会与邻舍的良善结合，而不是与他这个人结合，除非并且只要他处于良善。这样一个人就是属灵的，他对邻舍的爱也是属灵的。然而，一个人若出于纯粹的友谊而爱邻舍，就会与他这个人结合，同时与他的邪恶结合。这样一个人死后很难与那个陷入邪恶的人分离；但前者能。仁通过信作出这种区分，这信就是真理；处于仁爱的人会通过真理仔细检查并看出当爱什么；他在热爱并利益他人时，会关注别人所行功用的品质。
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82.犹太人比其他人更不知道他们在灵界，还以为他们仍在自然界。原因在于，他们完全是外在人，根本不出于内层来思想他们的宗教信仰。也正因如此，他们和从前一样谈论弥赛亚。例如，他们说，祂将与大卫一同到来，闪闪发光的冠冕将在他们前头行，把他们领进迦南地；一路上，祂举杖使河流干涸，好叫他们过去。他们说，那时，他们称之为外邦人的基督徒将拉住他们的衣襟，谦卑地恳求与他们同去；他们会接纳足够富有的富人，这些人将成为他们的仆人。他们不想知道，在圣言中，“迦南地”表示教会，“耶路撒冷”表示教义方面的教会，所以“犹太人”表示所有属于主的教会之人。关于犹太人在圣言中的这层意义，可参看《新耶路撒冷教义之圣经篇》(51节)。
当被问到他们是否相信他们真的会进入迦南地时，他们说，那时他们会进入那地。当被告知，那地容不下他们所有人时，他们回答，那时它会扩大。当被告知他们不知道伯利恒在哪里，也不知道谁属大卫那一支时，他们回答，即将到来的弥赛亚知道。当被问到弥赛亚，耶和华的儿子，如何会与如此邪恶的百姓同住时，他们不承认他们是邪恶的。当被告知，但摩西在他的歌中(申命记32章)就是这么描述他们的，说他们是极乖僻的族类时，他们回答，那时摩西因他们的离弃而发怒。但当被告知，摩西是按耶和华的吩咐写这歌时，他们沉默了，退到一边去商量这个问题。当被告知，他们最初出身于一个迦南妇人，以及犹大与他儿媳的淫行(创世记38:2, 16)时，他们被激怒了，说，只要他们是亚伯拉罕的后裔，这就足够了。当被告知，圣言里面有一个灵义，这灵义唯独论述基督时，他们说，这不是真的，圣言里面除了黄金外什么也没有；除此之外还有更多诸如此类的话。
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SS71.至于天上的圣言，它是以一种属灵的风格写成的，这种风格完全不同于属世的风格。属灵的风格唯独由字母组成，每个字母都包含一个意义；字母上面还有点，用来拔高意义。对属灵国度的天使来说，这些字母类似我们世上的印刷字母；对属天国度的天使来说，字母(其中每个字母也包含一个完整含义)类似古希伯来字母，以种种方式弯曲，它们上面和里面都带有记号。
由于这就是他们的文字风格，所以他们的圣言里面没有像我们圣言里面的那种人名和地名，取而代之的是它们所表示的真实事物。例如，取代摩西的，是“圣言的历史书”；取代以利亚的，是“先知书”；取代亚伯拉罕、以撒和雅各的，是其神性和神性人身方面的主；取代亚伦的，是“祭司职分”；取代大卫的，是“君王职分”，两者都属于主；取代雅各的十二个儿子，或以色列十二支派名字的，是天堂和教会的各种事物；取代主的十二门徒名字的，同样是这些事物；取代锡安和耶路撒冷的，是圣言和取自圣言的教义方面的教会；取代迦南地的，是教会本身；取代约旦河两岸各城的，是教会及其教义的各种事物；其它一切名字都是如此。数字也一样；这些数字没有出现在天上的圣言中，取而代之的是我们圣言中的数字所对应的真实事物。从这些例子明显可知，天上的圣言是与我们的圣言相对应的一部圣言，因此，两者为一，因为对应构成一体。
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