史威登堡神学著作
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Faith21.然而，因邻舍为自己提供的良善或功用而爱邻舍是一回事，因自己向邻舍提供的良善或功用而爱邻舍是另一回事。前者甚至连恶人也能做到，而后者只有善人才能做到，因为善人出于良善而热爱良善，也就是说，他出于对功用的情感而热爱功用。主在马太福音(5:42–47)描述了两者之间的区别。许多人说：“我爱这个人，因为他爱我，并向我行善。”但仅仅因为这个原因而爱别人不是从内心深处来爱他，除非爱他的这个人拥有良善在自己里面，并出于这良善而爱别人的良善。在这种情况下，这个人就处于仁爱；而在另一种情况下，他仅处于友谊，这种友谊不是仁爱。一个人若出于仁爱而爱邻舍，就会与邻舍的良善结合，而不是与他这个人结合，除非并且只要他处于良善。这样一个人就是属灵的，他对邻舍的爱也是属灵的。然而，一个人若出于纯粹的友谊而爱邻舍，就会与他这个人结合，同时与他的邪恶结合。这样一个人死后很难与那个陷入邪恶的人分离；但前者能。仁通过信作出这种区分，这信就是真理；处于仁爱的人会通过真理仔细检查并看出当爱什么；他在热爱并利益他人时，会关注别人所行功用的品质。
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1672.“和与他在一起的王”表示与这良善联系在一起的表面真理，这从圣言中“王”的含义清楚可知。在圣言的历史和预言部分，“列王”、“列国”和“列民”表示真理和属于真理的事物，这可从大量经文得以证实。圣言仔细区分了人民(译注：people，经上或译为百姓)和民族:“人民”表示真理，“民族”表示良善，如前所示(1259, 1260节)。王论及人民，但不论及民族。以色列人在寻求王之前，是一个民族，代表良善或属天之物；但他们渴望并得到一个王之后，就成了一个“人民”，不代表良善或属天之物，而是代表真理或属灵之物；这就是这被认为是他们的过错的原因(撒母耳记上8:7-22)；关于这个问题，蒙主的神性怜悯，我将在别处予以解释。由于此处提到“基大老玛”，然后经上又补充“与他在一起的王”，所以所表示的是良善和真理：“基大老玛”表示良善，“王”表示真理。前面(1661节)已经说明，当主的试探首先开始时，它是哪种良善和真理。
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