Faith21.然而，因邻舍为自己提供的良善或功用而爱邻舍是一回事，因自己向邻舍提供的良善或功用而爱邻舍是另一回事。前者甚至连恶人也能做到，而后者只有善人才能做到，因为善人出于良善而热爱良善，也就是说，他出于对功用的情感而热爱功用。主在马太福音(5:42–47)描述了两者之间的区别。许多人说：“我爱这个人，因为他爱我，并向我行善。”但仅仅因为这个原因而爱别人不是从内心深处来爱他，除非爱他的这个人拥有良善在自己里面，并出于这良善而爱别人的良善。在这种情况下，这个人就处于仁爱；而在另一种情况下，他仅处于友谊，这种友谊不是仁爱。一个人若出于仁爱而爱邻舍，就会与邻舍的良善结合，而不是与他这个人结合，除非并且只要他处于良善。这样一个人就是属灵的，他对邻舍的爱也是属灵的。然而，一个人若出于纯粹的友谊而爱邻舍，就会与他这个人结合，同时与他的邪恶结合。这样一个人死后很难与那个陷入邪恶的人分离；但前者能。仁通过信作出这种区分，这信就是真理；处于仁爱的人会通过真理仔细检查并看出当爱什么；他在热爱并利益他人时，会关注别人所行功用的品质。

Faith68.(4)那些处于与仁分离之信的人由圣言中的“山羊”来表示，这一点可从马太福音所提到的那些人对仁的忽略来说明。马太福音(25:31–46)中的“山羊”和“绵羊”所表示的那些人，与但以理书8章中的“公山羊”和“公绵羊”所表示的一样，这一点从以下事实明显看出来：主向绵羊列举了仁爱的行为，经上说，他们做了这些行为；主同样向山羊列举了这些行为，但经上说，他们没有做这些行为；后者因此被定罪。那些处于与仁分离之信的人忽略行为，是因为他们否认行为与救恩或教会有任何关系；当由行为构成的仁以这种方式被抛弃时，信也就落空了，因为信出于仁；当既没有仁，也没有信时，就有了诅咒。如果这段经文中的山羊表示一切恶人，那么经上就会列举他们所做的一切恶事，而不是他们没有做的一切仁爱行为了。这些人也由撒迦利亚书和以西结书中的“公山羊”来表示：

我的怒气向牧人发作，我必察罚公山羊。(撒迦利亚书10:3)

以西结书：

看哪，我要在羊与羊中间、公绵羊与公山羊中间施行审判。你们吃了美好的草场，还以为小事吗？剩下的草，你们竟用蹄践踏了；你们用角拥挤一切瘦弱的羊，直到使它们四散。所以我必拯救我的群羊不再作猎物。(以西结书34:17–18, 21–22等)

2129.喧嚣，确切地说冲突还有其它种类，也传达了最后审判的概念，并且就其内层而言，邪恶地聚集起来的有害社群被它们解散。关于他们，我可以讲述以下内容：这些灵人被驱使进入一种状态，在这种状态下，他们不像平常那样作为一个社群思考，也就是彼此交流，而是各自独立思考。由于他们的想法彼此都不一致，刺耳的讲话声音混乱，或说各人都嘟囔着与其他人不同的话，结果，一种喧嚣产生了，它听上去就像多水的声音；并且彼此的冲突无法描述，这些冲突都是由对牢固确立的真理，也就是当时他们所思考和谈论的主题意见混乱造成的。这种喧嚣或混乱具有这种特点，它可称作属灵的混沌。
这些冲突和混乱喧嚣的声音有三重。第一重声音在脑袋周围流入，我被告知，那是思维的声音。第二重声音朝左太阳穴流入，我被告知，那是他们对不愿信仰的某些真理的推理的冲突。第三重声音从右上方流入，是咬牙切齿的声音，但不那么混乱。这种咬牙切齿转到这边，转到那边；我被告知，这是由正以这种方式转到这边，并通过他们的推理陷入冲突的真理产生的。当这些冲突还在继续时，还有其他灵人与我说话，告诉我每个事物都表示什么，并且他们的话清晰地穿透这一切噪音。
他们推理的主题主要是这些：是否要按字面来理解这句话，即：十二使徒将坐在十二个宝座上审判以色列十二个支派；以及遭受迫害和苦难的其他人是否可以进入天堂。每个人都照着他活在肉身时所陷入的幻想进行推理。然而，其中一些被带回彼此的交流和秩序中的灵人后来被教导：关于使徒的这句话要以完全不同的方式来理解，也就是说，“使徒”不是指使徒，“宝座”不是指宝座，“支派”不是指支派，事实上，“十二”也不是指十二。相反，“使徒”、“宝座”、“支派”，以及“十二”这些词语都表示信的首要事物(参看2089节)。他们还说，信的这些事物是每个人受审判所依据的起点和标准。还进一步说明，使徒们根本没有权力审判任何人，一切审判唯独属于主。
关于他们推理的另一个主题，这个主题也不应该按以下意思来理解，即：只有那些遭受迫害和苦难的人才会进入天堂；而是要这样来理解：富人和穷人一样会进入天堂；地位高的人和地位低的人也一样会进入天堂。此外，主怜悯所有人，尤其怜悯那些陷入属灵的苦难和试探，也就是邪恶造成的迫害之人，因而怜悯那些承认凭自己是悲惨的，相信唯独靠主的怜悯才能得救的人。