史威登堡神学著作
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Faith21.然而，因邻舍为自己提供的良善或功用而爱邻舍是一回事，因自己向邻舍提供的良善或功用而爱邻舍是另一回事。前者甚至连恶人也能做到，而后者只有善人才能做到，因为善人出于良善而热爱良善，也就是说，他出于对功用的情感而热爱功用。主在马太福音(5:42–47)描述了两者之间的区别。许多人说：“我爱这个人，因为他爱我，并向我行善。”但仅仅因为这个原因而爱别人不是从内心深处来爱他，除非爱他的这个人拥有良善在自己里面，并出于这良善而爱别人的良善。在这种情况下，这个人就处于仁爱；而在另一种情况下，他仅处于友谊，这种友谊不是仁爱。一个人若出于仁爱而爱邻舍，就会与邻舍的良善结合，而不是与他这个人结合，除非并且只要他处于良善。这样一个人就是属灵的，他对邻舍的爱也是属灵的。然而，一个人若出于纯粹的友谊而爱邻舍，就会与他这个人结合，同时与他的邪恶结合。这样一个人死后很难与那个陷入邪恶的人分离；但前者能。仁通过信作出这种区分，这信就是真理；处于仁爱的人会通过真理仔细检查并看出当爱什么；他在热爱并利益他人时，会关注别人所行功用的品质。
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Faith60.下一章(启示录13章)论述了龙的两个兽，只见一个从海中上来(13:1-10)，一个从地中上来(13:11-18)。它们是龙的兽，这一点从该章第2，4节和11节明显看出来。第一个兽表示与仁分离之信，是在取自属世人的对它的确认方面的；另一个兽也表示与仁分离之信，是在取自圣言的对它的确认，也就是对真理的歪曲方面的。由于对这些经文的解释就反映了那些处于这信之人的推理路线，并且详细阐述它们会过于冗长，所以我在此略过，只解释最后一节，即：
凡有聪明的，可以算计兽的数目，因为这是人的数目。他的数目是六百六十六。(启示录13:18)
“凡有聪明的，可以算计兽的数目”表示那些被光照的人要检查取自圣言的对这信的确认的性质；“因为这是人的数目”表示这些确认的性质就是自我聪明的性质，或说这些确认与自我聪明具有相同的性质；“他的数目是六百六十六”表示圣言的一切真理都被歪曲了。
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298.就属灵之义而言，神之名表示教会通过圣言所教导的一切，主借此被呼求和敬拜。所有这类事物综括起来就是神之名。因此，“妄称神之名”表示将这类事物引入无聊的闲谈、假话、谎言、诅咒、巫术或咒语中。这也是辱骂和亵渎神和祂的名。以下经文表明，圣言和教会从圣言所汲取的一切，因而一切敬拜，都是神之名：
从日出之地，我名将被呼求。（以赛亚书41:25）
从日出之地到日落之处，我的名在各邦中必尊为大。在各处，必向我名焚香。你们却亵渎我的名，说：“耶和华的桌子是污秽的。”然而，当你们把抢夺的、瘸腿的、有病的拿来献上为祭时，对我的名嗤之以鼻。（玛拉基书1:11-13）
万民各奉自己神之名而行，我们却奉耶和华我们神之名而行。（弥迦书4:5）
耶和华立祂名之处，他们当在那里敬拜祂。（申命记12:5,11,13,14,18;16:2,6,11,15,16）
祂的名表示祂的敬拜。
耶稣说：“哪里有两三个人奉我的名聚集，那里就有我在他们中间” 。（马太福音18:20）
凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄，作神的儿女。（约翰福音1:12）
不信的，罪已经定了，因为他不信神独生子的名。（约翰福音3:18）信了祂，就可以因祂的名得生命（约翰福音20:31）
耶稣说：“我已将祢的名指示他们，还可指示他们”。（约翰福音17:26）主说：“我在撒狄有几个名”。（启示录3:4）
还有很多其它类似经文，其中神之名表示从神发出的神性，祂藉此被敬拜。而耶稣基督之名则表示整个救赎，祂的整个教导，因而整个救恩。“耶稣”表示藉着救赎的整个救恩；“基督”表示藉着其教导的整个救恩。
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