史威登堡神学著作
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Faith21.然而，因邻舍为自己提供的良善或功用而爱邻舍是一回事，因自己向邻舍提供的良善或功用而爱邻舍是另一回事。前者甚至连恶人也能做到，而后者只有善人才能做到，因为善人出于良善而热爱良善，也就是说，他出于对功用的情感而热爱功用。主在马太福音(5:42–47)描述了两者之间的区别。许多人说：“我爱这个人，因为他爱我，并向我行善。”但仅仅因为这个原因而爱别人不是从内心深处来爱他，除非爱他的这个人拥有良善在自己里面，并出于这良善而爱别人的良善。在这种情况下，这个人就处于仁爱；而在另一种情况下，他仅处于友谊，这种友谊不是仁爱。一个人若出于仁爱而爱邻舍，就会与邻舍的良善结合，而不是与他这个人结合，除非并且只要他处于良善。这样一个人就是属灵的，他对邻舍的爱也是属灵的。然而，一个人若出于纯粹的友谊而爱邻舍，就会与他这个人结合，同时与他的邪恶结合。这样一个人死后很难与那个陷入邪恶的人分离；但前者能。仁通过信作出这种区分，这信就是真理；处于仁爱的人会通过真理仔细检查并看出当爱什么；他在热爱并利益他人时，会关注别人所行功用的品质。
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（七）那些处于与仁分离之信的人由圣言中的非利士人来代表
Faith49.在圣言中，所有民族和人民的名字，以及人名和地名，都表示教会事物。教会本身由“以色列”和“犹大”来表示，因为教会建在他们当中；各种宗教观由他们周围的民族和人民来表示，与教会一致的宗教观由良善的民族来表示，与教会不一致的宗教观由邪恶的民族来表示。随着时间推移，每个教会都会堕入两种邪恶的宗教形式：一种是对教会良善的玷污，一种是对教会真理的歪曲。对教会良善的玷污源于控制欲或统治之爱，对教会真理的歪曲源于自我聪明的骄傲。在圣言中，源于控制欲或统治之爱的宗教形式由“巴比伦”来表示，源于自我聪明的骄傲的宗教形式由“非利士”来表示。人人都知道谁属于巴比伦，却不知道谁属于非利士。属于非利士的，是那些处于信，未处于仁的人。
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765.到目前为止，所论述的主题一直是被称为“挪亚”的教会成员所受的试探：首先论述了其涉及理解力的事物，也就是信之真理的试探 (7:6-10)，然后论述了其涉及与仁之良善有关的意愿事物的试探(7:11-12)。试探的目的是为了使该教会，即新教会的成员，可以在上古教会即将灭亡期间通过它们重生。如前所述(371, 597, 607节)，这个被称为“挪亚”的教会具有和上古教会截然不同的性质；也就是说，它是一个属灵教会，其性质是这样：人通过信之教义重生；一旦这些教义被植入，良心就会灌输给他，以防止他做违背信之真理与良善的事；他以这种方式被赋予掌管良心的仁爱，并因此开始出于良心行动。由此明显可知何为属灵人；他不是一个相信无仁之信能使人得救的人，而是一个视仁为信的本质要素，并出于仁行动的人。这样一个人或教会的产生才是所关注的目的，这就是为何接下来论述该教会本身。接下来论述的是这个教会，这一事实也可从同一件事的重复明显看出来，因为经上在此说：“正当那日，挪亚，挪亚的儿子闪、含、雅弗，并挪亚的妻子和同他们一起的三个儿媳，都进入方舟”，而这些话和前面第7节的几乎一样，尽管第7节说的是：“挪亚就进入方舟，他的儿子、妻子、儿媳与他一同进去”。由于现在论述的是教会，所以经上提到儿子的名字，即“闪、含、雅弗”；当提到名字时，他们表示教会成员；但当被称为“儿子”，不加名字时，他们表示信之真理。此外，8-9节关于进入方舟的牲畜和飞鸟的阐述，在14-16节再次重复，只是此处有一些适合并适用于这个教会的变化。
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