史威登堡神学著作
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Faith21.然而，因邻舍为自己提供的良善或功用而爱邻舍是一回事，因自己向邻舍提供的良善或功用而爱邻舍是另一回事。前者甚至连恶人也能做到，而后者只有善人才能做到，因为善人出于良善而热爱良善，也就是说，他出于对功用的情感而热爱功用。主在马太福音(5:42–47)描述了两者之间的区别。许多人说：“我爱这个人，因为他爱我，并向我行善。”但仅仅因为这个原因而爱别人不是从内心深处来爱他，除非爱他的这个人拥有良善在自己里面，并出于这良善而爱别人的良善。在这种情况下，这个人就处于仁爱；而在另一种情况下，他仅处于友谊，这种友谊不是仁爱。一个人若出于仁爱而爱邻舍，就会与邻舍的良善结合，而不是与他这个人结合，除非并且只要他处于良善。这样一个人就是属灵的，他对邻舍的爱也是属灵的。然而，一个人若出于纯粹的友谊而爱邻舍，就会与他这个人结合，同时与他的邪恶结合。这样一个人死后很难与那个陷入邪恶的人分离；但前者能。仁通过信作出这种区分，这信就是真理；处于仁爱的人会通过真理仔细检查并看出当爱什么；他在热爱并利益他人时，会关注别人所行功用的品质。
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（七）那些处于与仁分离之信的人由圣言中的非利士人来代表
Faith49.在圣言中，所有民族和人民的名字，以及人名和地名，都表示教会事物。教会本身由“以色列”和“犹大”来表示，因为教会建在他们当中；各种宗教观由他们周围的民族和人民来表示，与教会一致的宗教观由良善的民族来表示，与教会不一致的宗教观由邪恶的民族来表示。随着时间推移，每个教会都会堕入两种邪恶的宗教形式：一种是对教会良善的玷污，一种是对教会真理的歪曲。对教会良善的玷污源于控制欲或统治之爱，对教会真理的歪曲源于自我聪明的骄傲。在圣言中，源于控制欲或统治之爱的宗教形式由“巴比伦”来表示，源于自我聪明的骄傲的宗教形式由“非利士”来表示。人人都知道谁属于巴比伦，却不知道谁属于非利士。属于非利士的，是那些处于信，未处于仁的人。
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519.那时有些人从上古教会和随后的教会所感知到的事物中构筑教义，以便这种教义可以作为一个标准，使得人们能据此判断何为良善和真理；这些人被称为“以诺”。这就是“以诺与神同行”这句话所表示的。他们也以名字来称呼教义，这就是“以诺”所表示的，“以诺”表示教导。这一点同样从“行或行走”这个词的含义和以下事实明显看出来，即：经上说他与神，而不是与耶和华同行。“与神同行”是指教导关于信的教义，并照之生活；而“与耶和华同行”是指过一种爱的生活。在诸如“行在律法中”、“行在律例中”、“行在真理中”之类的短语中，“行”是一个表示生活的习惯用语。严格来说，“行或行走”与真理，因而与信或信之教义的道路有关。在圣言中，“行或行走”表示什么，可从下列经文在某种程度上明显看出来。
弥迦书：
人啊，祂已指示你何为善，耶和华向你所要的是什么呢？只要你行公平，好怜悯，谦卑地与你的神同行。(弥迦书6:8)
此处“与神同行”也表示照此处所“指示”的要求生活。然而，经上在此说“与神”，而论到以诺时，用的是另一个(希伯来)词，这个词实际上也表示“从神旁边”(from beside 或with God); 所以这是一个模棱两可的词语。诗篇：
你救护我的脚不跌倒，使我在生命的光中行在神面前。(诗篇56:13)
此处“行在神面前”是指行在信之真理中，这真理是“生命的光”。在以赛亚书也一样：
在黑暗中行走的百姓，看见了大光。(以赛亚9:2)
在摩西五经，主说：
我要在你们中间行走，作你们的神，你们要作我的子民。(利未记26:12)
这表示他们当照律法的教义生活。
耶利米书：
他们要抛散在太阳、月亮和天上众军之下，就是他们从前所喜爱、所侍奉、所行在后头、所寻求的。(耶利米书8:2)
此处在属于爱的事物和属于信的事物之间作了清楚的区分。属于爱的事物以“喜爱和侍奉”来表达，属于信的事物则以“行和寻求”来表达。因为所有先知书的用词都十分精准，没有一个词能用另一个词来代替。但在圣言中，“与耶和华同行”或“在耶和华面前”表示过一种爱的生活。
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