史威登堡神学著作
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Faith21.然而，因邻舍为自己提供的良善或功用而爱邻舍是一回事，因自己向邻舍提供的良善或功用而爱邻舍是另一回事。前者甚至连恶人也能做到，而后者只有善人才能做到，因为善人出于良善而热爱良善，也就是说，他出于对功用的情感而热爱功用。主在马太福音(5:42–47)描述了两者之间的区别。许多人说：“我爱这个人，因为他爱我，并向我行善。”但仅仅因为这个原因而爱别人不是从内心深处来爱他，除非爱他的这个人拥有良善在自己里面，并出于这良善而爱别人的良善。在这种情况下，这个人就处于仁爱；而在另一种情况下，他仅处于友谊，这种友谊不是仁爱。一个人若出于仁爱而爱邻舍，就会与邻舍的良善结合，而不是与他这个人结合，除非并且只要他处于良善。这样一个人就是属灵的，他对邻舍的爱也是属灵的。然而，一个人若出于纯粹的友谊而爱邻舍，就会与他这个人结合，同时与他的邪恶结合。这样一个人死后很难与那个陷入邪恶的人分离；但前者能。仁通过信作出这种区分，这信就是真理；处于仁爱的人会通过真理仔细检查并看出当爱什么；他在热爱并利益他人时，会关注别人所行功用的品质。
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（七）那些处于与仁分离之信的人由圣言中的非利士人来代表
Faith49.在圣言中，所有民族和人民的名字，以及人名和地名，都表示教会事物。教会本身由“以色列”和“犹大”来表示，因为教会建在他们当中；各种宗教观由他们周围的民族和人民来表示，与教会一致的宗教观由良善的民族来表示，与教会不一致的宗教观由邪恶的民族来表示。随着时间推移，每个教会都会堕入两种邪恶的宗教形式：一种是对教会良善的玷污，一种是对教会真理的歪曲。对教会良善的玷污源于控制欲或统治之爱，对教会真理的歪曲源于自我聪明的骄傲。在圣言中，源于控制欲或统治之爱的宗教形式由“巴比伦”来表示，源于自我聪明的骄傲的宗教形式由“非利士”来表示。人人都知道谁属于巴比伦，却不知道谁属于非利士。属于非利士的，是那些处于信，未处于仁的人。
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1940.“我必使你的种极其繁多”表示当理性人把自己置于与良善联合的内层人或直觉真理的掌控权之下时，它的繁殖或结实。这从“种”的含义清楚可知，“种”是指爱和信，如前所述(1025, 1447, 1610节)。然而，此处“使种繁多”表示当理性人臣服于内层真理或神性真理时，理性里面的爱之属天事物的繁殖或结实。“繁多或增多”论及真理，“繁殖或结实”论及良善，这从前面的阐述和说明可以看出来(43, 55, 913, 983节)。不过，由于此处论述的主题是主，所以“繁多”表示繁殖或结实，因为祂的理性里面的一切真理都会变成良善，并由此变成神性，如此处关于祂所宣称的。人的情况则不然，他的理性是由主从真理或对真理的情感中形成的。这情感就是他的良善，他出于这良善行事。
至于人的理性里面的繁殖和增多，这是无法理解的，除非一个人知道流注是怎么回事。对此，大体上可以这么说：每个人都有一个内在人，一个介于中间的理性人和一个外在人，如前所述(978节)。内在人就是他的至内层和人性的源头，或说他凭这至内层而为人，并有别于动物，动物没有这至内层。内在人可以说是主，也就是属于主的属天和属灵事物进入人的门口或入口。那里所发生的一切不是这个人所能理解的，因为它完全在他进行思考所在的理性层之上。看似属于人自己的理性实际上就从属于这至内层或内在人。从主所获得的爱和信的天上事物通过内在人流入理性，然后通过这理性流入外在人中的记忆知识或事实。但所流入的事物照各人的状态而被接受。
理性若不臣服于主的良善和真理，就要么窒息、要么弃绝、要么败坏所流入的事物；当它们流入记忆的感官知识，或记忆中源于感官经验的事实时，更是如此。这就是落在路旁，或石头地上，或荆棘里的种子的含义，如主所教导的(马太福音13:3-7; 马可福音4:3-7; 路加福音8:5-7)。但当理性臣服并相信主，也就是祂的圣言时，它就像好土或好地，种子落在里面就结出大量果实。
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