Faith21.然而，因邻舍为自己提供的良善或功用而爱邻舍是一回事，因自己向邻舍提供的良善或功用而爱邻舍是另一回事。前者甚至连恶人也能做到，而后者只有善人才能做到，因为善人出于良善而热爱良善，也就是说，他出于对功用的情感而热爱功用。主在马太福音(5:42–47)描述了两者之间的区别。许多人说：“我爱这个人，因为他爱我，并向我行善。”但仅仅因为这个原因而爱别人不是从内心深处来爱他，除非爱他的这个人拥有良善在自己里面，并出于这良善而爱别人的良善。在这种情况下，这个人就处于仁爱；而在另一种情况下，他仅处于友谊，这种友谊不是仁爱。一个人若出于仁爱而爱邻舍，就会与邻舍的良善结合，而不是与他这个人结合，除非并且只要他处于良善。这样一个人就是属灵的，他对邻舍的爱也是属灵的。然而，一个人若出于纯粹的友谊而爱邻舍，就会与他这个人结合，同时与他的邪恶结合。这样一个人死后很难与那个陷入邪恶的人分离；但前者能。仁通过信作出这种区分，这信就是真理；处于仁爱的人会通过真理仔细检查并看出当爱什么；他在热爱并利益他人时，会关注别人所行功用的品质。

Faith42.这位天使说，他与那位处于与仁分离之信的人的对话如下：

“朋友，你是谁？”

“我是一名新教基督徒。”

“你的教义和你从中所形成的宗教是什么？”

“它就是信。”

“你的信是什么？”

“我的信是：父神差祂的儿子为人类作出补偿，那些相信这一点的人得救了。”

“关于得救，你还知道些什么？”

“唯信得救。”

“关于救赎，你都知道些什么？”

“救赎通过十字架受难实现了，圣子的功德通过这信被归算给人。”

“关于重生，你都知道些什么？”

“重生通过信实现。”

“关于悔改和罪得赦免，你都知道些什么？”

“它们通过这信实现。”

“请告诉我你对爱和仁都知道些什么。”

“它们就是这信。”

“请告诉我你对善行都知道些什么。”

“它们就是这信。”

“请告诉我你对圣言中的一切诫命是怎么想的？”

“它们都在这信里面。”

“所以你什么都没做？”

“我应该做什么呢？我凭自己无法行出真正为良善的任何善事。”

“你能凭自己拥有信吗？”

“我不能。”

“那么你怎么可能拥有信呢？”

“我不探讨这个问题；我只需要有信。”

最后天使说：“关于救恩，你肯定知道得多一些。”他回答说：“既然救恩唯独通过这信得来，我还有什么需要知道的呢？”但这时天使说：“你的回答就像一个只吹一个音符的吹笛人。除了信，我什么都没听见。如果这就是你所知道的一切，那么你什么都不知道。去看看你的同伴吧。”于是他离开，在寸草不生的荒漠之地找到他的同伴。他问为什么会是这样，得到的答复是：因为他们里面没有一丝教会之物。

519.那时有些人从上古教会和随后的教会所感知到的事物中构筑教义，以便这种教义可以作为一个标准，使得人们能据此判断何为良善和真理；这些人被称为“以诺”。这就是“以诺与神同行”这句话所表示的。他们也以名字来称呼教义，这就是“以诺”所表示的，“以诺”表示教导。这一点同样从“行或行走”这个词的含义和以下事实明显看出来，即：经上说他与神，而不是与耶和华同行。“与神同行”是指教导关于信的教义，并照之生活；而“与耶和华同行”是指过一种爱的生活。在诸如“行在律法中”、“行在律例中”、“行在真理中”之类的短语中，“行”是一个表示生活的习惯用语。严格来说，“行或行走”与真理，因而与信或信之教义的道路有关。在圣言中，“行或行走”表示什么，可从下列经文在某种程度上明显看出来。
弥迦书：
人啊，祂已指示你何为善，耶和华向你所要的是什么呢？只要你行公平，好怜悯，谦卑地与你的神同行。(弥迦书6:8)
此处“与神同行”也表示照此处所“指示”的要求生活。然而，经上在此说“与神”，而论到以诺时，用的是另一个(希伯来)词，这个词实际上也表示“从神旁边”(from beside 或with God); 所以这是一个模棱两可的词语。诗篇：
你救护我的脚不跌倒，使我在生命的光中行在神面前。(诗篇56:13)
此处“行在神面前”是指行在信之真理中，这真理是“生命的光”。在以赛亚书也一样：
在黑暗中行走的百姓，看见了大光。(以赛亚9:2)
在摩西五经，主说：
我要在你们中间行走，作你们的神，你们要作我的子民。(利未记26:12)
这表示他们当照律法的教义生活。
耶利米书：
他们要抛散在太阳、月亮和天上众军之下，就是他们从前所喜爱、所侍奉、所行在后头、所寻求的。(耶利米书8:2)
此处在属于爱的事物和属于信的事物之间作了清楚的区分。属于爱的事物以“喜爱和侍奉”来表达，属于信的事物则以“行和寻求”来表达。因为所有先知书的用词都十分精准，没有一个词能用另一个词来代替。但在圣言中，“与耶和华同行”或“在耶和华面前”表示过一种爱的生活。