Faith21.然而，因邻舍为自己提供的良善或功用而爱邻舍是一回事，因自己向邻舍提供的良善或功用而爱邻舍是另一回事。前者甚至连恶人也能做到，而后者只有善人才能做到，因为善人出于良善而热爱良善，也就是说，他出于对功用的情感而热爱功用。主在马太福音(5:42–47)描述了两者之间的区别。许多人说：“我爱这个人，因为他爱我，并向我行善。”但仅仅因为这个原因而爱别人不是从内心深处来爱他，除非爱他的这个人拥有良善在自己里面，并出于这良善而爱别人的良善。在这种情况下，这个人就处于仁爱；而在另一种情况下，他仅处于友谊，这种友谊不是仁爱。一个人若出于仁爱而爱邻舍，就会与邻舍的良善结合，而不是与他这个人结合，除非并且只要他处于良善。这样一个人就是属灵的，他对邻舍的爱也是属灵的。然而，一个人若出于纯粹的友谊而爱邻舍，就会与他这个人结合，同时与他的邪恶结合。这样一个人死后很难与那个陷入邪恶的人分离；但前者能。仁通过信作出这种区分，这信就是真理；处于仁爱的人会通过真理仔细检查并看出当爱什么；他在热爱并利益他人时，会关注别人所行功用的品质。

IX.一个重生的人与天堂天使交流，一个没有重生的人与地狱灵交流

607.每个人都要么与天堂天使，要么与地狱灵交流，或联系在一起，因为他生来就是为了变得属灵，而这是不可能的，除非他生来就与那些属灵的人有某种结合。《天堂与地狱》一书已经说明，就其心智而言，人在两个世界，即自然界和灵界。但世人、天使和灵人都不知道这种结合，因为当人活在这个世界上时，他处于属世状态，而天使和灵人处于属灵状态。由于属世之物和属灵之物之间的区别，他们看不见彼此。在《婚姻之爱》(326-329节)所记载的记事中，我描述了这种区别的性质。由此清楚可知，他们的结合不是思维的结合，而是情感的结合，几乎没有人反思自己的情感，因为这些情感没有处于理解力和由此产生的思维所在的光中，只处于意愿和它的爱之情感所在的热中。世人和天使并灵人通过爱之情感所产生的这种结合如此紧密，以至于如果它被切断，他们由此而彼此分开，那么世人会立刻晕倒，如果这种联系不恢复，他们不能再次结合起来，那么世人就会死亡。

前面说过，人通过重生变得属灵，但这句话的意思不是说，他变得属灵，就像天使本身是属灵的一样，而是说，他变得属灵属世，也就是说，他的属世人里面有一个属灵人，就像思维在言语里面，意愿在行为里面一样，因为当一个停止时，另一个也会停止。同样，人的灵就在身体所做的每一件事里面，正是人的灵驱使属世部分去做凡它所做的事。就其本身而言，属世部分是被动物，或死的力量；而属灵部分是主动物或活的力量；被动物或死的力量不能凭自己行动，必须由主动物或活的力量来驱动。

由于人不断与灵界居民交流，所以当他离开自然界时，他立刻被置于他的同类当中，他在世时就与他们联系在一起了。因此，死后，每个人都觉得自己似乎仍活在世上，因为那时，他与那些在其意愿的情感方面与他相似的人交往；他承认这些人，就像世上的亲戚朋友承认自己人一样。这就是圣言中论到那些死去的人的话的意思，即：他们被收聚，归到自己人那里。由此可见，重生的人与天堂天使交流，未重生的人与地狱灵交流。

719.“对我说，来；我将坐在众水上的大淫妇所要受的审判指示你”表示关于这种宗教或宗教说服在对圣言真理的亵渎和玷污方面的启示。“说”和“指示”表示启示。“审判”表示天主教的宗教或宗教说服在末了的状态。“大淫妇”表示对圣言和教会的圣物的亵渎，以及对良善和真理的玷污。“众水”表示被玷污的圣言真理。“坐在众水上”表示处于它们，或拥有它们，并活在其中。行淫、淫乱、淫行和通奸都表示歪曲和玷污圣言(参看AR 134, 620, 632节)；“水”表示圣言的真理(AR 50, 563, 614, 685节)，在此表示那些被玷污和亵渎的真理，因为经上说“淫妇”坐在它们上面。由此明显可知，“对我说，我将坐在众水上的大淫妇所要受的审判指示你”表示关于这种宗教或宗教说服在对圣言真理的亵渎和玷污方面的启示。

在耶利米书，同样的话论及“巴别”：

耶和华指着巴别居民所说的话，祂已经作成；住在众水之上多有财宝的啊，你的结局到了，你所得好处的量满了。(耶利米书51:12, 13)

之所以说他们已经玷污和亵渎了圣言的真理，是因为他们利用圣言真理来获得对教会和天堂圣物的统治，宣称自己拥有主的神性权柄；利用圣言真理来获得对教会和天堂圣物的统治，就是玷污它们；利用它们来宣称自己拥有主的神性权柄，就是亵渎它们。众所周知，他们利用圣言来确认他们的教条。但仔细阅读这些教条，你会发现他们利用取自圣言的一切来获得对世人灵魂的统治，为自己谋取神性的权柄、权威和威严。正因如此，巴比伦被称为“地上的淫乱和可憎之物的母”(启17:5)。