史威登堡神学著作
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Faith21.然而，因邻舍为自己提供的良善或功用而爱邻舍是一回事，因自己向邻舍提供的良善或功用而爱邻舍是另一回事。前者甚至连恶人也能做到，而后者只有善人才能做到，因为善人出于良善而热爱良善，也就是说，他出于对功用的情感而热爱功用。主在马太福音(5:42–47)描述了两者之间的区别。许多人说：“我爱这个人，因为他爱我，并向我行善。”但仅仅因为这个原因而爱别人不是从内心深处来爱他，除非爱他的这个人拥有良善在自己里面，并出于这良善而爱别人的良善。在这种情况下，这个人就处于仁爱；而在另一种情况下，他仅处于友谊，这种友谊不是仁爱。一个人若出于仁爱而爱邻舍，就会与邻舍的良善结合，而不是与他这个人结合，除非并且只要他处于良善。这样一个人就是属灵的，他对邻舍的爱也是属灵的。然而，一个人若出于纯粹的友谊而爱邻舍，就会与他这个人结合，同时与他的邪恶结合。这样一个人死后很难与那个陷入邪恶的人分离；但前者能。仁通过信作出这种区分，这信就是真理；处于仁爱的人会通过真理仔细检查并看出当爱什么；他在热爱并利益他人时，会关注别人所行功用的品质。
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9063.“就要因他的牙放他去得以自由”表它就不能再为内在人服务。这从“放去得以自由”和“牙”的含义清楚可知：“放去得以自由”是指从服事中释放出来，因而不能再服务，如前所述(9061节)；“牙”是指感官层，如刚才所述(9062节)。从刚才(9061节)关于当外在人受到伤害时内在人状态的说明，可以得知此处是何情形。其情形与感官层受到伤害时的情形很相似，因为感官层是属世人中的最低层。一个人若要完全重生，感官层也必须重生(参看6844, 6845, 7645节)。谁都能清楚看出，关于奴仆或婢女的眼和牙的这些律例，包含若不藉着内义，就没有人能明白的奥秘在里面。若没有某种隐藏的原因，经上为何会规定奴仆因严重受损的眼和牙，而不是因严重受损的身体其它部位而被放去得以自由呢？但当知道“眼”和“牙”在灵义上表示什么时，这个隐藏的原则就变得显而易见了。当知道这一切时，制定这条律例的原因就逐渐明朗了。
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