史威登堡神学著作
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Faith21.然而，因邻舍为自己提供的良善或功用而爱邻舍是一回事，因自己向邻舍提供的良善或功用而爱邻舍是另一回事。前者甚至连恶人也能做到，而后者只有善人才能做到，因为善人出于良善而热爱良善，也就是说，他出于对功用的情感而热爱功用。主在马太福音(5:42–47)描述了两者之间的区别。许多人说：“我爱这个人，因为他爱我，并向我行善。”但仅仅因为这个原因而爱别人不是从内心深处来爱他，除非爱他的这个人拥有良善在自己里面，并出于这良善而爱别人的良善。在这种情况下，这个人就处于仁爱；而在另一种情况下，他仅处于友谊，这种友谊不是仁爱。一个人若出于仁爱而爱邻舍，就会与邻舍的良善结合，而不是与他这个人结合，除非并且只要他处于良善。这样一个人就是属灵的，他对邻舍的爱也是属灵的。然而，一个人若出于纯粹的友谊而爱邻舍，就会与他这个人结合，同时与他的邪恶结合。这样一个人死后很难与那个陷入邪恶的人分离；但前者能。仁通过信作出这种区分，这信就是真理；处于仁爱的人会通过真理仔细检查并看出当爱什么；他在热爱并利益他人时，会关注别人所行功用的品质。
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9024.“人若彼此相争”表他们当中关于真理的争论。这从“相争”和“人”的含义清楚可知：“相争”是指争论，如下文所述；“人”是指那些有聪明，处于真理的人，在抽象意义上是指理性概念，以及真理(参看3134, 9007节)。因此，“人彼此相争”表示发生在那些属于教会的人当中的关于真理的争论，在抽象意义上表示发生在人自己里面的这种争论。因为“相争”在灵义上是指关于涉及教会的那类事物，因而关于信之事物的争论。在圣言中，“相争”并非表示别的，因为圣言是属灵的，论述属灵事物，也就是论述那些属于主和祂在天上的国度，以及祂在地上的国度，就是教会的事物。在圣言中，“相争(经上或译为申辩、争辩)”表示关于真理的争论，并且一般是支持真理、反对虚假的争论，以及对虚假的防御和摆脱，这一点从以下经文明显看出来。
耶利米书：
必有哄嚷声响到地极，因为耶和华与列族相争，凡有血气的祂必都审判，至于恶人，祂必交给剑。看哪！必有灾祸从这民族发到那民族，并有大暴风从地极刮起。(耶利米书25:31, 32)
这些预言描述了教会的败坏状态。“哄嚷声”是指支持虚假、反对真理，并支持邪恶、反对良善的争论；“地”是指教会；“耶和华与列族相争”是指主支持真理、反对虚假，并支持良善、反对邪恶的争论，因而也指保卫；“列族”是指虚假和邪恶；“剑”是指进行争战并得胜的虚假；“大暴风”是指掌权的虚假；“地极”是指邪恶所生的虚假爆发的地方。
同一先知书：
耶和华要为他们大大申辩，给大地安宁。(耶利米书50:34)
“大大申辩”是指保卫真理，反对虚假，以及释放；“地”是指教会，当它处于良善，由此处于真理时，就有了“安宁”。耶利米哀歌：
主啊，你为我的灵魂大大申辩，你救了我的命。(耶利米哀歌3:58)
“为灵魂大大申辩”是指对虚假的防御和摆脱。大卫的诗：
求你为我大大申辨，救赎我，照你的话将我救活。(诗篇119:154)
此处“大大申辩”也表示摆脱虚假。弥迦书：
要向大山争辩，使小山听你的声音。(弥迦书6:1)
“向大山争辩”表示向高傲自大者，以及自我之爱的邪恶争论并防御；“要听祂的声音的小山”是指谦卑者和那些拥有仁爱的人。以赛亚书：
我必不永远相争，也不长久发怒。(以赛亚书57:16)
“相争”是指与虚假争论。何西阿书：
耶和华与犹大争辩。(何西阿书12:2)
此处意思是一样的。此外还有其它经文。
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