史威登堡神学著作
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Faith21.然而，因邻舍为自己提供的良善或功用而爱邻舍是一回事，因自己向邻舍提供的良善或功用而爱邻舍是另一回事。前者甚至连恶人也能做到，而后者只有善人才能做到，因为善人出于良善而热爱良善，也就是说，他出于对功用的情感而热爱功用。主在马太福音(5:42–47)描述了两者之间的区别。许多人说：“我爱这个人，因为他爱我，并向我行善。”但仅仅因为这个原因而爱别人不是从内心深处来爱他，除非爱他的这个人拥有良善在自己里面，并出于这良善而爱别人的良善。在这种情况下，这个人就处于仁爱；而在另一种情况下，他仅处于友谊，这种友谊不是仁爱。一个人若出于仁爱而爱邻舍，就会与邻舍的良善结合，而不是与他这个人结合，除非并且只要他处于良善。这样一个人就是属灵的，他对邻舍的爱也是属灵的。然而，一个人若出于纯粹的友谊而爱邻舍，就会与他这个人结合，同时与他的邪恶结合。这样一个人死后很难与那个陷入邪恶的人分离；但前者能。仁通过信作出这种区分，这信就是真理；处于仁爱的人会通过真理仔细检查并看出当爱什么；他在热爱并利益他人时，会关注别人所行功用的品质。
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7738.“因为你见我面的那日，你就必死”表它若真的进入他们的心智，就会被根除。这从“见面”和“死”的含义清楚可知：“见面”是指进入心智，如刚才所述(7737节)；“死”是指被根除。法老现在之所以说摩西“从他面前走开！摩西见他面的那日，就必死”，是因为现在描述的是侵扰者在沉浸于由邪恶所生的纯粹虚假之时的状态，这虚假由“幽暗”来表示。地狱里的人越沉浸于邪恶所生的虚假，就越厌恶真理，最终厌恶到不肯听见有关真理的任何事的地步。因为真理与虚假相反，虚假是他们所喜爱的，因为虚假所源于的邪恶是他们生命的快乐。正因如此，他们将真理从其心智中完全逐出，因为真理违背他们生命的愉悦和快乐；他们若听见它，就会受到折磨(7519节)。正因如此，由于他们的状态是由邪恶所生的虚假的状态，这种状态由“幽暗”来表示，所以他们远离“摩西”所代表的神之真理。这就是为何法老现在对摩西说摩西，他要“从他面前走开！不要再见我的面，摩西若见到，就必死”。这也是为何摩西回答说“你说得对，我必不再见你的面了”。
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