史威登堡神学著作
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Faith21.然而，因邻舍为自己提供的良善或功用而爱邻舍是一回事，因自己向邻舍提供的良善或功用而爱邻舍是另一回事。前者甚至连恶人也能做到，而后者只有善人才能做到，因为善人出于良善而热爱良善，也就是说，他出于对功用的情感而热爱功用。主在马太福音(5:42–47)描述了两者之间的区别。许多人说：“我爱这个人，因为他爱我，并向我行善。”但仅仅因为这个原因而爱别人不是从内心深处来爱他，除非爱他的这个人拥有良善在自己里面，并出于这良善而爱别人的良善。在这种情况下，这个人就处于仁爱；而在另一种情况下，他仅处于友谊，这种友谊不是仁爱。一个人若出于仁爱而爱邻舍，就会与邻舍的良善结合，而不是与他这个人结合，除非并且只要他处于良善。这样一个人就是属灵的，他对邻舍的爱也是属灵的。然而，一个人若出于纯粹的友谊而爱邻舍，就会与他这个人结合，同时与他的邪恶结合。这样一个人死后很难与那个陷入邪恶的人分离；但前者能。仁通过信作出这种区分，这信就是真理；处于仁爱的人会通过真理仔细检查并看出当爱什么；他在热爱并利益他人时，会关注别人所行功用的品质。
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6361.“使他们散居在以色列”表他们也必从属灵人那里被逐出。这从“散居”的含义清楚可知，“散居”也是指逐出；但是，“散居”（scattering）与“分散”（dividing）是有区别的，“分散”论及外在人和真理，而“散居”论及内在人和良善。“雅各”代表属世人或外在人，“以色列”代表属灵人或内在人（参看4286, 4292, 4570节)。以色列指着西缅和利未所说的这些话，以及指着流便所说的话并非表示末后之日临到他们后代的那类事，如第1节经文所说的那样。这一点可从以下事实看出来：西缅和利未的后代并未受到诅咒，也没有分散在雅各中，散居在以色列；因为西缅支派就在其余支派之中，是它们当中的一支；利未支派则作了祭司，因而受到祝福，而非诅咒；流便支派也是如此，它也没有比其它支派更卑劣。由此很明显地看出，本章指着雅各的儿子们所说关于他们必遇之事的话，不是指将要临到这些后代本身的事，乃是临到他们在内义上所表示的那些人的事；在此是指临到那些陷入与仁分离之信的人的事，因为此处“流便”、“西缅”和“利未”在内义上表示这些人。由此很清楚地看出，圣言的内义不会显现在字面上，也不会显现给任何人，除非他知道属世事物与属灵事物的对应关系。事实上，凡不知道何为属灵事物或属天事物的人根本看不到这一点。
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