史威登堡神学著作
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Faith21.然而，因邻舍为自己提供的良善或功用而爱邻舍是一回事，因自己向邻舍提供的良善或功用而爱邻舍是另一回事。前者甚至连恶人也能做到，而后者只有善人才能做到，因为善人出于良善而热爱良善，也就是说，他出于对功用的情感而热爱功用。主在马太福音(5:42–47)描述了两者之间的区别。许多人说：“我爱这个人，因为他爱我，并向我行善。”但仅仅因为这个原因而爱别人不是从内心深处来爱他，除非爱他的这个人拥有良善在自己里面，并出于这良善而爱别人的良善。在这种情况下，这个人就处于仁爱；而在另一种情况下，他仅处于友谊，这种友谊不是仁爱。一个人若出于仁爱而爱邻舍，就会与邻舍的良善结合，而不是与他这个人结合，除非并且只要他处于良善。这样一个人就是属灵的，他对邻舍的爱也是属灵的。然而，一个人若出于纯粹的友谊而爱邻舍，就会与他这个人结合，同时与他的邪恶结合。这样一个人死后很难与那个陷入邪恶的人分离；但前者能。仁通过信作出这种区分，这信就是真理；处于仁爱的人会通过真理仔细检查并看出当爱什么；他在热爱并利益他人时，会关注别人所行功用的品质。
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6003.“神说，我是神，就是你父亲的神”表神性聪明，所流入之物的源头。这从以撒的代表清楚可知，以撒，即此处的“父亲”，是指神性理性层，或主的聪明(参看5998节)；因为经上说“神，你父亲的神”。流注之所以由此而来，是因为一切真理皆属于理解力或聪明，包括“雅各”所代表的属世真理(6001节)。至于“以撒”所代表的神性理性层或聪明是什么，可参看前文(1893, 2066, 2072, 2083, 2630, 3012, 3194, 3210节)。在原文，“神”之名先用的是单数形式，然后用的是复数复数形式；也就是说，先用的是“伊勒”（El），然后用的是“耶洛因”（Elohim）。原因在于，首先所用的“神”之名表示神是独一无二的，而其次所用的“神”之名表示祂拥有许多属性；这就是为何“耶洛因”这个名用的是复数形式，在圣言中几乎处处都是这样。正因祂的许多属性，并且古教会给每个属性都赋予一个名字，所以古教会的后代（这类事物的知识在他们中间丧失），以为有许多神明，于是每个家庭都选择了其中一个作为自己的神；如亚伯拉罕选了沙代(1992, 3667, 5628节)，以撒选了“怕”（Pachad）或“敬畏”（Dread）。由于每家的神都是神的属性之一，所以主对亚伯兰说：“我是沙代神”(创世记17:1)，在此对雅各说：“我是你父亲的神”。
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