史威登堡神学著作
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Faith21.然而，因邻舍为自己提供的良善或功用而爱邻舍是一回事，因自己向邻舍提供的良善或功用而爱邻舍是另一回事。前者甚至连恶人也能做到，而后者只有善人才能做到，因为善人出于良善而热爱良善，也就是说，他出于对功用的情感而热爱功用。主在马太福音(5:42–47)描述了两者之间的区别。许多人说：“我爱这个人，因为他爱我，并向我行善。”但仅仅因为这个原因而爱别人不是从内心深处来爱他，除非爱他的这个人拥有良善在自己里面，并出于这良善而爱别人的良善。在这种情况下，这个人就处于仁爱；而在另一种情况下，他仅处于友谊，这种友谊不是仁爱。一个人若出于仁爱而爱邻舍，就会与邻舍的良善结合，而不是与他这个人结合，除非并且只要他处于良善。这样一个人就是属灵的，他对邻舍的爱也是属灵的。然而，一个人若出于纯粹的友谊而爱邻舍，就会与他这个人结合，同时与他的邪恶结合。这样一个人死后很难与那个陷入邪恶的人分离；但前者能。仁通过信作出这种区分，这信就是真理；处于仁爱的人会通过真理仔细检查并看出当爱什么；他在热爱并利益他人时，会关注别人所行功用的品质。
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4859.“蒙上帕子”表真理变得模糊。这从“蒙上”的含义清楚可知，“蒙上”，也就是用“帕子”蒙脸，是指隐藏，因而是指使被假冒为源于良善的真理变得模糊，如刚才所述(4858节)。他玛这样做的目的是与犹大结合。因为当新娘第一次靠近新郎时，她会蒙上帕子或面纱，如我们读到利百加接近以撒时的情形(创世记24:65)；以此表示真理的表象(3207节)。因为“妻子”表示真理，“丈夫”表示良善；但由于真理在与其良善结合之前，并未实际显明它自己，所以为了代表这种实际情况，新娘在第一次见她的丈夫时，要蒙上帕子或面纱。此处他玛的情形与之类似，因为她视犹大的儿子示拉为她的丈夫。但由于示拉一直没有娶她，于是她便认为示拉的父亲应代替示拉尽丈夫弟兄的本分。因此，她像新娘，而非妓女那样蒙上帕子，尽管犹大以为是后者，因为那个时代，妓女也习惯蒙脸，这从15节经文明显看出来。犹大之所以把她看成是那种女人，是因为在那里由“犹大”所表示的犹太民族视代表性教会的内在真理如同低贱的妓女；因此，犹大与她结合，如同与一位妓女结合；但他玛结合与他结合却不是这样。由于这个民族无法以除此之外的任何其它方式看见内在真理，所以他玛“蒙上帕子”在此表示真理变得模糊。教会的真理向这个民族的成员变得模糊，这一事实也由如今他们在会堂用披肩或面纱遮盖自己来代表。
当摩西下西乃山时，他的面皮发光，以致他每当与百姓说话时都用帕子蒙上脸，这也代表类似的事(出埃及记34:28-35)。摩西代表被称为律法的圣言（参看18章序言）；这就是为何经上有时说“律法和先知”（如马太福音5:17;11:13;22:36,40）；有时说“摩西和众先知”（路加福音16:29,31;24:27,44）。他的面皮发光代表圣言的内在，因为“面（或脸）”表示内在(358, 1999, 2434, 3527, 4066, 4796, 4797节)；内在因是属灵的，故居于天堂之光。每当他与百姓说话时，便用帕子蒙上脸，这代表以下事实：内在真理向这个民族的成员遮盖，因而变得模糊，以致他们根本无法承认来自它的任何光芒。
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