史威登堡神学著作
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Faith21.然而，因邻舍为自己提供的良善或功用而爱邻舍是一回事，因自己向邻舍提供的良善或功用而爱邻舍是另一回事。前者甚至连恶人也能做到，而后者只有善人才能做到，因为善人出于良善而热爱良善，也就是说，他出于对功用的情感而热爱功用。主在马太福音(5:42–47)描述了两者之间的区别。许多人说：“我爱这个人，因为他爱我，并向我行善。”但仅仅因为这个原因而爱别人不是从内心深处来爱他，除非爱他的这个人拥有良善在自己里面，并出于这良善而爱别人的良善。在这种情况下，这个人就处于仁爱；而在另一种情况下，他仅处于友谊，这种友谊不是仁爱。一个人若出于仁爱而爱邻舍，就会与邻舍的良善结合，而不是与他这个人结合，除非并且只要他处于良善。这样一个人就是属灵的，他对邻舍的爱也是属灵的。然而，一个人若出于纯粹的友谊而爱邻舍，就会与他这个人结合，同时与他的邪恶结合。这样一个人死后很难与那个陷入邪恶的人分离；但前者能。仁通过信作出这种区分，这信就是真理；处于仁爱的人会通过真理仔细检查并看出当爱什么；他在热爱并利益他人时，会关注别人所行功用的品质。
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4606.“还有西缅，利未，犹大，以萨迦，西布伦”表这些的本质特征，也就是说，外在神性良善与真理的本质特征。这从这些儿子各自的代表清楚可知，即：“西缅”在至高意义上是指天意或主的旨意（Providence，暂译），在内在意义上是指意愿中的信，在外在意义上是指顺从(参看3869-3872节)；“利未”在至高意义上是指爱与怜悯，在内在意义上是指仁爱或属灵之爱，在外在意义上是指联结(3875, 3877节)；“犹大”在至高意义上是指主之爱的神性，在内在意义上是指主的属天国度，在外在意义上是指属天教会所拥有的出自圣言的教义(3881节)；“以萨迦”在至高意义上是指与真理结合的神性良善和与良善结合的真理，在内在意义上是指天上的婚姻之爱，在外在意义上是指相爱(3956, 3957节)；“西布伦”在至高意义上是指主的神性本身和祂的神性人身，在内在意义上是指天上的婚姻，在外在意义上是指婚姻之爱(3960, 3961节)。这些就是在主的外在神性良善与真理里面的本质特征；但除了居于天堂之光的人外，没有人能解释得了这些各自如何存在于他们里面。因为这些事物在这光里面看似在乌陵与土明中通过光与火的闪烁所给出的答复，并从主所给出的答复中被觉察到。事实上，乌陵与土明含有与以色列十二支派相应的十二样宝石。
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