史威登堡神学著作
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Faith21.然而，因邻舍为自己提供的良善或功用而爱邻舍是一回事，因自己向邻舍提供的良善或功用而爱邻舍是另一回事。前者甚至连恶人也能做到，而后者只有善人才能做到，因为善人出于良善而热爱良善，也就是说，他出于对功用的情感而热爱功用。主在马太福音(5:42–47)描述了两者之间的区别。许多人说：“我爱这个人，因为他爱我，并向我行善。”但仅仅因为这个原因而爱别人不是从内心深处来爱他，除非爱他的这个人拥有良善在自己里面，并出于这良善而爱别人的良善。在这种情况下，这个人就处于仁爱；而在另一种情况下，他仅处于友谊，这种友谊不是仁爱。一个人若出于仁爱而爱邻舍，就会与邻舍的良善结合，而不是与他这个人结合，除非并且只要他处于良善。这样一个人就是属灵的，他对邻舍的爱也是属灵的。然而，一个人若出于纯粹的友谊而爱邻舍，就会与他这个人结合，同时与他的邪恶结合。这样一个人死后很难与那个陷入邪恶的人分离；但前者能。仁通过信作出这种区分，这信就是真理；处于仁爱的人会通过真理仔细检查并看出当爱什么；他在热爱并利益他人时，会关注别人所行功用的品质。
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2203.“说，我已衰老，岂能有这喜事呢”表示这真理所拥有的情感不愿改变自己的状态。这从“衰老”和“岂能有这喜事”的含义清楚可知：“衰老”是指脱去人身或人性，因而是指改变状态，如前所述(2198节)；“岂能有这喜事”是指不想要它，换句话说，这不是它的情感或愿望。至于这些事是怎么回事，这从关于“撒拉站在帐棚门口，这门在那人后面”的阐述(2196节)清楚可知，即：存在于人类理性中的真理具有这种性质：它不能理解神性是什么，因为这真理专注于表象；因此，它不能理解的东西，它就不信；而它不信的东西也不会从情感上触动它。这理性所沉浸的表象是这样，它们的确触动它，因为这些表象自带快乐。理性若失去这些表象，会以为再没有任何快乐可言了；而天堂的情感不在表象中，而是在良善和真理本身中。不过，理性真理因具有这种性质而值得原谅，也被允许沉浸于表象，以它们为快乐。当主与神性结合时，沉浸于表象的这种真理在此由“撒拉”来代表。这解释了为何经上说，她“站在帐棚门口”，“暗笑说，我已衰老，岂能有这喜事呢？”这句话表示理性真理所拥有的情感不愿改变自己的状态。
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