史威登堡神学著作
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Faith21.然而，因邻舍为自己提供的良善或功用而爱邻舍是一回事，因自己向邻舍提供的良善或功用而爱邻舍是另一回事。前者甚至连恶人也能做到，而后者只有善人才能做到，因为善人出于良善而热爱良善，也就是说，他出于对功用的情感而热爱功用。主在马太福音(5:42–47)描述了两者之间的区别。许多人说：“我爱这个人，因为他爱我，并向我行善。”但仅仅因为这个原因而爱别人不是从内心深处来爱他，除非爱他的这个人拥有良善在自己里面，并出于这良善而爱别人的良善。在这种情况下，这个人就处于仁爱；而在另一种情况下，他仅处于友谊，这种友谊不是仁爱。一个人若出于仁爱而爱邻舍，就会与邻舍的良善结合，而不是与他这个人结合，除非并且只要他处于良善。这样一个人就是属灵的，他对邻舍的爱也是属灵的。然而，一个人若出于纯粹的友谊而爱邻舍，就会与他这个人结合，同时与他的邪恶结合。这样一个人死后很难与那个陷入邪恶的人分离；但前者能。仁通过信作出这种区分，这信就是真理；处于仁爱的人会通过真理仔细检查并看出当爱什么；他在热爱并利益他人时，会关注别人所行功用的品质。
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1944.“看哪，你怀着孩子”表示理性人的生命。这从前面(1910节)关于理性人孕育的论述和下文(1964节)关于以实现玛利的论述清楚可知，即：主的第一理性由以实玛利来代表。至于理性人，要大体知道，当一个人开始思考，那抵触并反对真理和良善的，正是自己里面的邪恶和虚假时，尤其当他愿意移除并征服这邪恶和虚假时，可以说理性人才获得生命，在子宫里，然后出生。他若不能看见并感觉到这一点，就没有任何理性可言，无论他自以为多么理性。因为理性人是联结内在人与外在人的媒介，并由此从主感知外在人中正在发生的一切。使外在人顺服，确切地说，把外在人从它所沉浸的肉体和世俗事物中提上来，使人成为真正的人，并仰望他生来所属的天堂，而不是像野兽那样唯独注视他只是暂居的大地，更不是注视地狱，这些都是理性的功能，所以除非一个人能以这种方式思考，否则就不能说他有理性。至于理性是否存在，这可从他的功用或职能在他里面有没有生命得知。
当一个人通过听说知道良善和真理，但从心里否认时，他能推理反对良善和真理，但这不叫有理性，因为许多毫无约束地公开冲进各种恶行的人也能以同样的方式进行推理。唯一区别在于，那些自以为有理性，其实没有理性的人说话时会表现得礼貌得体，做事时则表现得诚实正直；他们通过外在约束，如害怕法律、丧失财富、地位、名声和生命而养成这些习惯。如果这些外在约束被拿走，那么其中一些人会比那些毫无节制地冲向邪恶的人表现得更疯狂。因此，没有人仅仅因为能推理就可以说有理性。事实上，那些没有理性的人基于感官经验和记忆知识或事实知识说话常常比那些有理性的人巧妙得多。
这一点从来世的一些恶灵身上看得非常清楚：尽管他们活在肉身时被认为比其他人更理性，但当使得他们说话礼貌得体，做事诚实正直的外在约束被除去(所有人在来世都是这样)时，他们比那些在世时明显疯狂的人还要疯狂。事实上，他们冲向各种邪恶，毫无羞耻、畏惧或害怕可言。而那些活在世上时真正理性的人则不然；当外在约束从他们那里被拿走时，他们甚至变得更明智，因为他们拥有内在约束，也就是良心的约束。主通过这些内在约束把他们的思维紧紧固定在真理和良善的律法上，这些律法构成他们的理性原则。
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