史威登堡神学著作
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Faith21.然而，因邻舍为自己提供的良善或功用而爱邻舍是一回事，因自己向邻舍提供的良善或功用而爱邻舍是另一回事。前者甚至连恶人也能做到，而后者只有善人才能做到，因为善人出于良善而热爱良善，也就是说，他出于对功用的情感而热爱功用。主在马太福音(5:42–47)描述了两者之间的区别。许多人说：“我爱这个人，因为他爱我，并向我行善。”但仅仅因为这个原因而爱别人不是从内心深处来爱他，除非爱他的这个人拥有良善在自己里面，并出于这良善而爱别人的良善。在这种情况下，这个人就处于仁爱；而在另一种情况下，他仅处于友谊，这种友谊不是仁爱。一个人若出于仁爱而爱邻舍，就会与邻舍的良善结合，而不是与他这个人结合，除非并且只要他处于良善。这样一个人就是属灵的，他对邻舍的爱也是属灵的。然而，一个人若出于纯粹的友谊而爱邻舍，就会与他这个人结合，同时与他的邪恶结合。这样一个人死后很难与那个陷入邪恶的人分离；但前者能。仁通过信作出这种区分，这信就是真理；处于仁爱的人会通过真理仔细检查并看出当爱什么；他在热爱并利益他人时，会关注别人所行功用的品质。
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10432.“我要使你成为一个大民族”表圣言在其它地方将是好的，完美的。这从“摩西”的代表和“民族”的含义清楚可知：“摩西”是指圣言(参看9372节提到的地方)；“民族”是指那些处于良善的人，因而在从人抽象出来的意义上是指良善(1258, 1260, 1416, 1849, 6005, 8771节)。圣言的各个地方都提到“民族”和“人民或百姓”，在这些地方，“民族”表示那些处于良善的人，“人民或百姓”表示那些处于真理的人；就从人抽象出来的意义而言，“民族”表示良善，“人民或百姓”表示真理(10288节)。因此，当“摩西”表示圣言时，源自他的民族就表示源于圣言的良善。
此处的情况是这样：以色列被接纳是因为，圣言能在他们当中写就，圣言的外在意义或字义纯由对应于内在事物的外在事物构成。以色列民族当中的一切代表性事物都具有这种性质；由于这个民族以这种方式参与外在事务，所以圣言在他们当中写就是有可能的。由此明显可知，当“摩西”表示圣言，并且经上论到以色列民族说，他们要被灭绝或毁灭时，耶和华声称祂要使摩西成为一个大民族就表示一部好的、完美的圣言可以在其它地方写就。
这就是这些话的含义，这一点并未显明在字面上；然而，这一点可从以下事实得知：人名并不进入天堂，而是在那里转化为它们所表示的真实事物。例如，当经上提到亚伯拉罕、以撒、雅各、摩西、亚伦和大卫，以及其它名字时，天堂里的人完全不知道按着人来理解的这些人。它们在那里立刻不再被视为这些人本身，而是取了一个灵义，即这些人所表示的真实事物。由此明显可知，天堂里的人在关于摩西的这句话，即他要成为一个大民族中看到是哪种含义。
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