史威登堡神学著作
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Faith20.由于仁是对邻之爱，所以现在说一说什么是邻舍。就属世意义而言，邻舍是指集体和个体的人。集体的人是指教会、我们的国家和社区；个体的人是指我们的同胞，在圣言中被称为“弟兄”和“同伴”。但就属灵意义而言，邻舍是指良善；由于良善在于功用，所以邻舍在属灵意义上是指功用。每个人都必承认，功用就是属灵的邻舍。因为谁会爱一个仅仅作为一个人的人呢？我们爱他是因为他里面赋予他品质的东西，因而是因为他的品质，因为这才是这个人。我们所爱的这种品质就是功用，被称为良善；因此，这就是邻舍。由于圣言在核心上是属灵的，所以就它的属灵意义而言，爱良善就是爱邻舍。
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2822.“说，亚伯拉罕，亚伯拉罕；他说，我在这里”表示试探之后，理性的神性良善所感知到的安慰。这从“说”的含义清楚可知，在圣言的历史部分，“说”是指感知，如前面频繁所述。此处它之所以是指理性的神性良善里面的感知，是因为“亚伯拉罕”在此表示主的理性，换句话说，祂的人身或人性的神性良善。至于理性的神性良善里面的感知是什么，这无法解释清楚，因为在能对它作出任何解释之前，必须先知道许多不同概念，从中形成对主的神性人身或人性的一个观念。在没有形成这样一个观念之前，所解释的一切要点都会陷入要么空虚，要么模糊的观念中；而这些观念要么扭曲真理，要么把它们带到不一致的观念当中，让它们变得荒谬。
本节论述的主题是主经历试探后的第一个状态，这是一种安慰的状态。这解释了为何现在经上没有再用“神”这个名，而是提到“耶和华”，因为当论述真理时，经上就用“神”这个名；但当论述安慰所来自的良善时，经上就用“耶和华”(2769节)。试探之后的所有安慰都被注入良善，因为良善是一切喜乐的源头；这喜乐从良善转入真理。因此，“亚伯拉罕”在此表示理性的神性良善，在其它地方，尤其当“耶和华”这个名出现在同一节时，也一样。
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