史威登堡神学著作
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Faith20.由于仁是对邻之爱，所以现在说一说什么是邻舍。就属世意义而言，邻舍是指集体和个体的人。集体的人是指教会、我们的国家和社区；个体的人是指我们的同胞，在圣言中被称为“弟兄”和“同伴”。但就属灵意义而言，邻舍是指良善；由于良善在于功用，所以邻舍在属灵意义上是指功用。每个人都必承认，功用就是属灵的邻舍。因为谁会爱一个仅仅作为一个人的人呢？我们爱他是因为他里面赋予他品质的东西，因而是因为他的品质，因为这才是这个人。我们所爱的这种品质就是功用，被称为良善；因此，这就是邻舍。由于圣言在核心上是属灵的，所以就它的属灵意义而言，爱良善就是爱邻舍。
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2173.“撒拉”在此是指在真理方面的主。这从“撒拉”的代表清楚可知，“撒拉”是指与良善联合的直觉真理，在此是指理性真理，原因和刚才亚伯拉罕的一样。“撒拉”代表真理(可参看1468, 1901, 2063, 2065节)。在圣言的历史部分，良善与真理只能以一种婚姻来代表，因为这是良善与真理彼此间的真实关系。事实上，一种神性婚姻存在于属天事物和属灵事物之间，或可以说，存在于爱的事物和信的事物之间，或也可说，存在于意愿的事物和理解力的事物之间。意愿的事物是良善的形式，理解力的事物是真理的形式。这样一种婚姻就存在于主在天上的国度中，也存在于主在地上的国度，即教会中；同样存在于每个人及其每一个事物里面，事实上存在于一切最小细节里面。凡没有这种婚姻存在于里面的，都没有生命。来自这神性婚姻的这样一种婚姻(尽管在形式和种类上不同)就存在于整个自然界及其所有部分中。否则，任何事物都不会在那里持续存在。由于这种婚姻无处不在，所以出现在先知书，尤其以赛亚书中的每个主题都以双重词语来表达：一种词语涉及属天之物或良善，一种词语涉及属灵之物或真理(可参看683, 793, 801节)。类似于婚姻的某种东西无处不在(可参看718, 747, 917, 1432节)。这解释了为何“亚伯拉罕”代表主的良善，“撒拉”代表主的真理。
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